..續本文上一頁得太過分？如果用《觀經》叁福的標准來看，就曉得他說得並不過分。叁福第一條，孝親尊師、慈心修十善業，是世間法，不是佛法；第二福才是佛法。佛法從那裏學起？從“叁皈”學起。我們有沒有修“覺、正、淨”？如果這叁個字都沒有，則人家講的就沒錯，臺灣沒有修行人，沒有佛法！
真正修行人念念皆是“覺、正、淨”，覺而不迷，正而不邪，淨而不染。“覺”是指心地清淨光明，覺而不迷；“正”是講思想見解正確，沒有錯誤；“淨”是身心清淨，淨而不染；不但心清淨，身也清淨。佛法修的是這些。這是叁自皈，從這裏學起。沒有叁自皈，決定沒有五戒；五戒十善是建立在叁自皈的基礎上。一些學佛的同修，專門見別人的過失，心怎麼能清淨，思想見解怎麼不邪？既然邪，當然是迷惑顛倒。他學什麼佛，修什麼行？他修的是迷、邪、染。已經迷、邪、染得夠深，還唯恐不夠，天天加速度的修迷、修邪、修染。這是我們真正要認清的，不能不覺悟。
佛法在中國有十個宗派，無量法門修什麼？都是修“覺、正、淨”。“覺、正、淨”圓滿就成佛了。你只要認真修學，天天有進步，即是真正的佛弟子。凡是搞迷、邪、染，自稱佛弟子的，罪過就更重。因爲他冒充佛弟子，心口相違，心裏迷、邪、染，口中還說覺、正、淨，還搞這一套，自欺欺人(心與口不相應是自欺；還以佛法欺騙一切衆生是欺人)。真正有智慧，真正明白人看得清楚，瞞不過他們。一般愚癡的衆生會被欺騙；明白人不會被騙。
第叁福是大乘人修學的基礎。淨宗屬于大乘。不但是大乘，古德推崇淨宗法門乃是大乘中的大乘，一乘中的一乘。究竟圓滿的法門，當然要叁福具足。第叁福又以第二福爲基礎，可見沒有前面的基礎，第叁福是決定得不到的。
第叁福的第一句“發菩提心”；第二句“深信因果”。這一句我也跟同修們講得很多。今天世間一般人，我們不說他，只說學佛的人信不信因果？很少人真信！口裏信，心裏卻不相信。因爲心裏如果真正相信因果，他起心動念、言語造作，一定很謹慎。起心動念、言語造作依然是破戒，依然造一切罪業，怎麼會相信因果？他不相信，就沒法子。
此處所說的“因果”不是普通的因果，是成佛的因果。“念佛是因，成佛是果”，是說無上殊勝的“因果”。許多菩薩都不知道。這是指本經，實在講就是指念佛法門。因此，此地講“饒益有情”，真正做到饒益有情，就是把這個法門、這部經典，以善巧方便介紹給一切衆生，勸導一切衆生依教奉行。這樣做，饒益有情，你就百分之百的做到了。
介紹其他法門給一切有情，雖然也是饒益有情，但並不圓滿。因爲他在這一生，未必修得成功。縱然修成功，一生中沒有辦法成佛，沒有辦法不退。唯獨念佛法門，往生不退成佛，一生當中就辦完了。這才是名符其實的饒益有情。我們對這個因果深信不疑，憶佛念佛才真正做到不間斷、不夾雜。無論在什麼環境裏，順境也好、逆境也好；無論與什麼人相處，善人也好、惡人也好，這一念求生的願望決定不間斷，心裏這一句佛號念念相續，決定不受影響。口裏可以不念，心裏在念。有時遇到逆緣，你念佛號，他聽了不順耳，誹謗你。我在心裏念，口裏不念，恒順衆生、隨喜功德，這是念佛法門殊勝之處。
“讀誦大乘”，“大乘”就是指本經《大乘無量壽經》。這一部經如古德所說，是“如來正說，稱性極談”。這是善導大師講的兩句話，非常正確。善導大師是阿彌陀佛化身來的，他的話就是阿彌陀佛所說的。他跟我們講，“如來所以興出世”，這是講十方叁世一切諸佛如來，以佛的身分出現在世間；“唯說彌陀本願海”，就是要把《無量壽經》念佛往生不退的第一殊勝法門，介紹給一切衆生，爲大衆宣說這個法門。他出現在世間就爲這一樁事。既然如此，釋迦牟尼佛在世四十九年，天天講《無量壽經》就好了，何必講其他的經典，講得那麼多？這真是佛慈悲之處。
若有衆生不歡喜念佛法門，不願意接受，而歡喜另一個法門；佛遇到這樣的衆生，只好應機說法。雖然說無量法門，佛的真實義，還是從一切法門慢慢的誘導他入淨土法門。所以淨宗《無量壽經》、《阿彌陀經》，古人常說是“千經萬論，處處指歸”。這就是佛的善巧方便，誘導你入淨土法門，可見念佛法門確實是如來正說。我們果然明白，果然覺悟，“讀誦大乘”，就曉得是指此經，這一點都不假。
末後教我們“勸進行者”。“行者”不是指普通人，是指一切學佛的人。所有學佛的人，我們都要以這個法門勸他。他能聽，很好；他能接受，恭喜他，他一生成就。他不能接受，也沒有關系，“一曆耳根，永爲道種”，彌陀的種子在他的阿賴耶識裏種下。這都是真實的利益。
《觀經》“叁福”，佛說這是叁種淨業正因。經上講得很明白，“叁世諸佛，淨業正因”，這一句非常重要。叁世是指過去、現在、未來。一切諸佛修學從那裏學起？皆從叁福學起。我們沒有做到，就不算是修行。一定要真正做到，把這個善根功德回向法界衆生同享，即是相應。回向真正的作用，是拓開心量，恢複本心。本心心量之大沒有邊際。現在我們心量太小，用這個方法恢複。叁福與此處所說的，義趣相同。
憶念西方阿彌陀佛。及彼國土。
這是“憶佛、念佛”，我們要學，要真正做到。有情衆生都有思想，所以就有情識。假如不想佛，不念佛，所有其他的思想都不是純正的，尤其是六道衆生。《地藏經》講得很明顯，“閻浮提衆生，起心動念無不是罪”。你起心動念造的是什麼業？叁途罪業。起心動念都是貪、嗔、癡、慢，不是好念頭。我們常常要反省，常常要檢點，改過自新，才是真正修學。
我勸同修，早晚課誦念《無量壽經》。因爲佛門一般課誦本，是古德所編的，那個時代的人得利益；現在我們念，已是不得力，念了是白念。我勸同修們，早課念本經的第六品四十八願。念了之後好好想想，我的心、我的願、跟阿彌陀佛一樣不一樣？跟他比ㄧ比。每天比照一次，比久了慢慢就接近，這就得利益。早課得的利益，是與彌陀同心、同願。晚課念叁十二品到叁十七品，這六品，佛把我們的過失、病根都說出來。念了之後，反省反省，我有沒有犯這些過失？如果有，趕緊改過來，希望與阿彌陀佛同解、同行。“業”是事業；“行”是行爲。我們的思想、見解、言語、造作能跟阿彌陀佛相同相應，這是修行，即“憶念西方阿彌陀佛”。“憶念阿彌陀佛”，不是口念“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”口念阿彌陀佛，一句接一句，心裏還想壞點子，這不是念佛。念佛是把一切妄想、分別、執著都念掉，才是真正念佛。
《無量壽經》上所講一切衆生的過失、毛病，我們用念佛的方法把它斷除，稱爲“念佛”。經上所講佛菩薩無量的功德，全是自性的功德。我們用念佛的方法，將自性功德逐漸恢複，這是“憶念西方阿彌陀佛”，是這樣念佛的。明白這個道理，我們才曉得念佛人多，可惜念得不相應。這就是李老師說的“一萬個念佛人，難得叁、五個往生”。因爲往生的人這麼少？就是大多數念佛人皆不相應，只是把這一句名號當歌來唱；什麼意義，他不曉得。
會念的人念阿彌陀佛，逐漸把自己變成阿彌陀佛。怎樣把自己變成阿彌陀佛？就是依這一本《無量壽經》，全都做到了，自己就變成阿彌陀佛。與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，這樣的人那有不往生的！因此，我們念頭起來的時候，想西方極樂世界，想阿彌陀佛，不要想別的；想別的，都是造六道輪回業。你想好事，將來生叁善道；你想惡事，將來墮叁惡道。假如我們知道事實真相，曉得“心想”可怕；我們念頭一轉，起心動念都想阿彌陀佛，都想《無量壽經》。
“及彼國土”。“國土”就是《無量壽經》上所講的西方極樂世界的依正莊嚴。我們想這些，不可以胡思亂想。依照佛所說的想，就是對的；如果與經上講的不相應，就是胡思亂想。這一段是補充前一品“上輩往生”修學的重要條件。佛不能細說，只說幾個重要的綱領，補充前面的因行。歸納起來，這一段講了六樁事。
第一、直截了當教我們“受持本經”，即受持《無量壽經》。經上講得很清楚，“聞此經典”就是指《無量壽經》，指受持本經。
第二、勸我們“求生淨土”，就是發願往生。
第叁、要我們“發菩提心”。“菩提心”在此簡單說，就是要有高度的警覺心，我們這一生才有出離叁界，往生淨土的希望。高度的警覺心就是對這個世間不留戀，不貪戀。這個世間的一切人、一切事、一切物都不能貪著。因爲這個世間一切都不是真實的，“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有爲法，如夢幻泡影”，應當放下。身體還沒有離開這個世間的時候，記住一個原則，隨緣不攀緣，恒順衆生，隨喜功德。記住佛在經上給我們的教訓，要善護叁業。“善”是以善巧方便護自己的身口意叁業，不要犯過失，不要再造業。
第四、教我們“嚴持戒律”。
第五、教我們“饒益有情”。
第六、教我們“憶佛念佛”。這六樁事非常重要。
下文是講果報，我們略略的提起就行，前面已講得很清楚。
是人命終。如佛色相種種莊嚴。
此人命終的時候，佛來接引他；他往生到西方極樂世界，色相莊嚴跟阿彌陀佛完全一樣。
生寶刹中。
“寶刹”是指西方極樂世界。無量衆寶所成，故稱寶刹。
速得聞法。永不退轉。
往生的果報，前品講得詳細。修行的業因，這一品講得詳細。所以，這兩品要合起來看。我們再看下一段，是補充中輩往生的因行。
複次阿難。若有衆生。欲生彼國。雖不能大精進禅定。盡持經戒。
我們前面讀過中輩和上輩，在“緣”上差一等。沒有殊勝的緣分，縱然想做，俗話講“心有余而力不足”，他的障礙多，所以“不能大精進禅定”。這是關系…
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