..續本文上一頁；若有這麼一個，佛菩薩決定當寶貝。隋唐時代，你真修行，不希奇。因爲每個道場都真修行，不足爲奇，太多了！現在沒有；出現一、兩個，就是佛菩薩的寶貝。
“叁寶聲”。叁寶是我們修學的大方向，永遠不變的方向。所以，到西方極樂世界，時時刻刻都還聽到念佛、法、僧聲，自己也會念佛、念法、念僧。
波羅蜜聲。
“波羅蜜”通常是講六波羅蜜。《華嚴》講十波羅蜜，是大乘菩薩修學的綱領。菩薩的行門無量無邊，歸納成六大類就是六波羅蜜。行門再多，也不出這六大類：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若，稱爲“波羅蜜”。“波羅蜜”是究竟圓滿的意思。這六大類，修行都達到究竟圓滿的境界。究竟圓滿有沒有標准？有的。要曉得，那一類波羅蜜對治的是什麼。
布施度悭貪。悭吝，就是舍不得，放不下。對世間法、出世間法，都沒有貪心，都不吝啬，布施波羅蜜就圓滿。如果貪心、悭吝心還沒有斷幹淨，布施就不圓滿，布施不能稱波羅蜜。波羅蜜是圓滿。
持戒度惡業。你還造惡業，就不能稱爲持戒波羅蜜，因爲沒有圓滿。真正持戒圓滿，是一個惡念都不生，那就圓滿，言語、造作決定是清淨的。因爲口業、身業都是意業作主宰，意是根本，身、口是枝葉；根本清淨，枝葉那有不清淨的道理？禅家的修行，特別著重從根本修，就是這個道理。
忍辱，若還有一個忍的心—我要忍，則忍辱沒有到家。連忍辱的意念都沒有，就到家了，成波羅蜜。還有能忍，我能忍；人家給我的，我要忍受！這不行，功夫不到家，沒有圓滿。圓滿的時候，完全化解，清淨心中一法不立，則忍辱波羅蜜圓滿。
精進，就是不懷疑、不夾雜、不間斷，念念相續。一間斷就不精進。一間斷，不是夾雜妄想，就是夾雜無明；不可能不夾雜。如果功夫成就，明心見性了，而後才會不夾雜、不間斷。沒有到明心見性，必定夾雜無明、妄想，這是一定的道理。所以，大勢至菩薩教我們要“淨念相繼”。
我今天看到印光法師寫的《大勢至菩薩念佛圓通章》，末後這兩句“都攝六根，淨念相繼”。我把這八個字拿出來影印放大，特別印一張，大家可以請回家，挂在家裏，常常提醒自己。“淨念相繼”就是老實念佛，這個很重要，時時刻刻提醒自己要精進。
禅定，是心決定不動搖，決定不受外境誘惑。境界現前，清清楚楚，明明白白，無所不知，無所不曉，這是般若波羅蜜。
止息寂靜聲。無生無滅聲。
這二句是如來果地上的大定。《楞嚴經》上講的“首楞嚴大定”，《華嚴經》上講的“師子奮迅叁昧”，即是指此境界。“無生無滅”就是無生法忍，知道宇宙之間，盡虛空遍法界，一切萬物不生不滅。我是怕諸位同修失了清淨心，所以專講《無量壽經》，其他經論不講。假如你們的信心清淨，不受外境影響，《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》還是可以講一遍，尤其是幫助後學。但是講那些大經，怕你見異思遷，不能專修念佛法門。所以，現在不講那些經，教你專念阿彌陀佛；念到心清淨，于淨宗信心不逆之時，我可以爲大家講。這些大經大論，可以細說一遍，幫助自己開智慧。
慧在定之後，沒有禅定，就沒有智慧，所以那些大經就不能講。你們如果真正修布施波羅蜜，持戒波羅蜜，忍辱波羅蜜，精進波羅蜜，禅定波羅蜜，行了！你有這五個波羅蜜，我就爲你講大經大論。如果這五個波羅蜜都沒有，還是不要聽好。老實念佛，求生淨土。
有很多人問我，爲什麼不講這些大經大論，專講《無量壽經》？我有我的用意，我有道理。過去爲什麼講？過去我是學講經。因爲不會，我學講，只要抓到機會，你們要我講什麼，我就講什麼。
過去我的見解不圓，是在學習階段。你聽我過去講的東西，有棱有角；有棱角的不圓，不是圓解。現在的見解比過去圓，跟任何一法都沒有抵觸。不但佛法裏，宗門、教下、顯、密沒有抵觸，跟世間一切外道都不抵觸。所以，現在要跟諸位講大經大論，的確跟從前完全不一樣。但是現在不能講，講了對你們沒有好處。我不害你！
等到你們六波羅蜜完成前五條，我可以爲你們講般若波羅蜜。大經大論，都屬于般若波羅蜜。所以，必須到一個程度，才能接受什麼樣的法門。這是一定的道理。
十力無畏聲。
如來果地上有十種特殊的能力。這十種特殊的能力，不要說我們沒有，菩薩也沒有，羅漢、緣覺當然就更沒有。唯獨如來果地上有十力、有四無畏、有十八不共法。此地十八不共法省略，因爲“十力無畏”自然包括了。一般大乘經上也說，菩薩有相似的十力、四無畏，但是不能跟佛相比。“十力”是佛在果地上的十種特殊的能力。“十”如《華嚴經》中表法的意思，絕對不是數字，是表無盡的德能。無盡的德能歸納成十大類，每一類都含攝無盡。爲了說法方便起見，說爲“十力”。
第一、“是處非處智力”。這些名相在《佛學字典》上可以查到，《教乘法數》也可以查到，是普通的名詞術語。什麼稱爲“是處”？什麼稱爲“非處”？“處”是道理的意思。那些道理是對的、正確的，就是“是處”。那些道理是錯的，就是“非處”。意思就是說，對于宇宙之中一切事物是怎麼發生的，從那裏來的；這些現象産生之後，又會有什麼變化；將來又到那裏去，這種種理論現象，乃至于作用，他無所不知。這樣的能力就稱爲“智力”，這是真實的智慧。加上“是”與“非”，特別著重在因果關系。
不但這個世界，即使華藏世界，盡虛空遍法界，都不出因果關系。所以，世尊在法華會上講宇宙人生，用“十如是”來說明。天臺大師將“十如是”展開爲百界、千如。可以說，把宇宙之間一切萬物的體、相、作用，說得非常清楚，非常透徹。這種智慧就是“是處與非處”，決定符合因果定律。譬如，善因一定得善果，這就是是處；善因會得惡果，決定沒有這個道理，這是非處。惡因必定感惡報，這是是處，因果相應；惡因會得好報，沒這個道理，即是非處。“是、非”特別強調業因果報。
佛對于這樁事，是究竟透徹明了，菩薩比不上。菩薩雖然也有這個能力，不像佛那樣究竟，那樣圓滿，那樣徹底。像法華會上，永久劫前，樵夫上山打柴，遇到老虎，爬上樹念一聲“南無佛”，就此種下善根。阿羅漢、權教菩薩不知道，就是他的能力達不到；唯有佛才知道。佛的能力究竟圓滿，能深信不疑，這個人有福。不相信的人有業障，福太薄，不相信佛講的真實語。相信之後有什麼好處？起心動念不敢造惡，知道惡一定有惡報。果報不一定在今世，不一定在來世，不一定在後世；總而言之，決定有果報。果報通叁世！我們看到有些人一生作惡多端，卻享受人間福報；往往我們看到，就不相信因緣果報。這個人作惡多端，爲什麼還那麼享福；那個人真的是個好人，心地好，行爲也好，卻貧病交加？凡夫只看現前這個階段，沒有看到過去，也沒有能力看到未來。看到這一段，就下結論，這個結論往往是錯誤的。
你要把過去、未來都看到，才曉得事實的真相。今生享福，是前生修福報。前生修的福報，這一生享不盡，雖然作惡多端，的確把福報損了，可是他前世修福太多，縱然作惡，這一生的福報還有余，他還享福。可是諸位要知道，本來他的福報，可以享好幾世的，他這一世享完，來世就沒有，就墮落，這是事實。有人這一生命不好，一生潦倒窮困，可是心地好，天天做善事。那是過去世造作的惡業，今生得的果報；今生所造的善業，來世才結果。果報不在這一世，在來生(來世)或者在後生(第叁世以後)，他必定得到。
以修福來說，修的福報大，修福的意念，用心非常強，往往果報不等來世，這一世就得到。這一世雖然得到，是花報；來世的果報，必定比這一世還殊勝。我們看《了凡四訓》就曉得，袁了凡積功累德，全家行善，他當生得的果報是花報，他還有更好的果報在後世，是我們看不到的。像這些因緣果報絲毫不爽的真相，佛徹底明了通達，這種智慧即“是處非處智力”。
第二、“業智力”。“業”是造作。正在造作的時候稱爲“事”；事情做完之後，結果影響就是“業”。因此，起心動念是造作，言語也是造作，行爲也是造作。不要認爲我起心動念，隨便說話，沒什麼大關系；孰不知，一點點念頭都影響盡虛空遍法界。譬如，太平洋很大，我們在岸邊丟一塊石頭，則波浪影響整個太平洋的海面。在理論上，我們可以推想得到。所以，我們起心動念、言語造作，影響到盡虛空遍法界。這個影響就稱爲業。善的影響，是善業；惡的影響，是惡業；無所謂善惡的，是無記業。那一個人不造業？人都造業。只有佛有能力，知道一切衆生叁世業因果報。所以，業智力是專門對人說的。你有善業必定得善報，有漏業決定在六道裏受報；無漏業決定超越叁界。佛有這種智慧能力。
第叁、“定智力”。佛家常說，“因戒得定，因定開慧”，所以定是求真實智慧的不二法門。我們要想求真實智慧，須從定求。“定”就是清淨心。于一切法，“不分別、不執著、不起心、不動念”，就是定。定就是自性。定心起作用是真實的智慧。修定過程，有真的定，也有假的定。譬如世間禅定，不是真實的，我們稱爲“四禅八定”。
佛法裏講真假，有一個標准：凡是會變的，都是假的，不是真的；凡是不變的，是真的，不是假的。如果你得到定之後，永遠得到，絕對不會再退轉，即是真的；得到定，將來會退轉，會失掉的，那是假的。因此，世間四禅八定是假的，因爲會失掉。世間禅定最高的是“非想非非想定”。得到這個定，生“非想非非想天”。佛說，他的定力可以支持八萬大劫；八萬大劫以後他的定力會失掉，還是墮落，還是輪回。由此可知，這不是真正的定。再往上提升，第九定就是真的。四禅八定是八個階段，再往上第九定，是阿羅漢所證得的。阿羅…
《無量壽經講記 泉池功德 第十七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…