..續本文上一頁漢證得第九定，絕對不會再退轉，所以這個定才是真正的禅定。
定中所發生的智慧大小，定力淺深，佛都知道。從世間四禅八定，到出世間種種的禅定，佛沒有一樣不知道的。佛既然樣樣都知道，他又特別稱贊念佛叁昧是叁昧中王。我們應當相信，叁昧就是禅定。在一切禅定中，都沒有念佛叁昧來得殊勝。念佛叁昧最殊勝之處就是人人可以修，人人都能得到，不需要多年多月，一生就能成就。一生，我們還說得太長，依照經上講“若一日到若七日”，就能得到一心不亂。稱爲叁昧中王，是有道理的。
第四、“根智力”。知道一切衆生根性的差別。我們對于一切衆生的根性不能理解，往往看人看錯了，好心教導他，卻不契機。就好像醫生診斷病人，不知道病人得病的原因，不曉得他得病的過程，下藥就很困難。所以，很多醫生下藥，都是試驗的—藥下去，過一、兩天看反應怎麼樣，沒有把握。我們去看病，很多醫生把我們當實驗品。佛是位醫術到家的醫生，一觀察，就知道你的病根在那裏，怎麼發生的，什麼原因發生的；因此，藥到病除。這就是應機說法。他知道你的根性，所以爲你宣說法門，你一聽就開悟，證果。
後來的祖師大德爲大家講經說法，嘴唇都說幹了，也沒有一個人開悟。因爲所說的法不契機。契機那有不開悟的？爲什麼不契機？沒有觀機的能力，不知道衆生的根性。唯獨佛知道。所以，我們學佛很不容易。我們不知道自己的根性；去親近一位善知識，那位善知識也不曉得我們的根性。好比我們生病，自己不知道生什麼病；去請教醫生，醫生拿我們當實驗品，他也不曉得我們的病怎麼來的。這個麻煩就大了。在這種狀況之下，我們怎麼辦？想到諸佛菩薩大慈大悲，救苦救難！佛菩薩怎麼救我們這些衆生？佛菩薩真正顧及我們，爲我們開了淨土法門。念佛法門好處在那裏？什麼樣的根機用這個法門都只有利，沒有害。我們大可放心修學，這是真的。若修學其他法門，未必契機。修學念佛法門，決定契機。
這部經跟《阿彌陀經》比較，《無量壽經》比《阿彌陀經》淺，所以最契衆生之機。《彌陀經疏鈔》、《彌陀經要解》，都比《無量壽經》深。諸位同修讀過聽過《要解》、《疏鈔》的，我說這話，你能領會。《要解》與《疏鈔》，我在全世界到處講，聽衆能領會的不多。
大家一接觸這部經就接受。文義不深，中、下根性的人都能體會，這是它的好處；可以依照經典教訓修行。《阿彌陀經》文字少，每一句都含無量義，我們怎麼能體會得到。雖然祖師大德有詳細的注解，注得很深，所以《要解》，圓瑛法師有《講義》，寶靜法師有《親聞記》來解釋，解釋得還是很深。讀他的《講義》，不如直接讀《無量壽經》。佛在本經說，將來法滅盡之後，此經還留在世間一百年，如果不是任何人都能看得懂，不需要講解，也能體會，念了也能歡喜，怎麼能留到法滅盡的最後一百年。現在世界人口愈來愈多，地球就這麼大，科技愈來愈發達，生活愈來愈緊張，時間愈來愈不夠用，古聖先賢的經典，沒有時間讀。怎麼辦？就要找最簡單、最適用、最精彩的部分。
我們在美國小道場的構想，就是爲將來同修能得佛法真實的利益著想。我們希望做這個工作，我的目標希望把《大藏經》濃縮成一個本子。一百本濃縮成一本，整個佛法就在這一本裏。不能改經文的文字，只在裏面摘取我們一看立即就用得上的經句。理論的部分、艱難的部分、深澀的部分，或者需要查字典的部分都不要。所以，我要找一批人看經，每一天看一本或者半本，把裏面的句子摘幾句抄下來。在一部《大藏經》裏抄，將來抄得變成一本。抄下來之後，再分門別類，關于修養的、關于事業的、關于幸福的，把它分成幾十類。就像格言聯璧一樣，句子愈短愈好，不取長文，專門取簡單的句子。要取自己都能看得懂的，看不懂的不要。我們看不懂，別人也看不懂。查字典很麻煩，別人也不會去查字典。凡是要查字典的也一概不要，都舍棄，這樣才行。
中國典籍非常豐富，像《四庫全書》、《二十五史》，我們也用這個方法摘取精華，希望將來把整個中國典籍與佛法編成十本。這是中國傳統學術的精華，十本就圓滿，其中佛學或者一本，頂多兩本，這樣將來流通就方便。我們今天送人一套《大藏經》，成本很高，他也不會看，只好擺在書架上，裝裝樣子。要是這樣濃縮成十本，真有用處，絕大多數的人展開書能看得懂，真正能得利益。這個構想，我們希望十年中完成。
昨天我講完經之後，簡居士問我：“師父，你教人怎麼修行？”我說，我教人讀經找句子，一天看一本《大藏經》，自然沒有妄想。一天就看一部經，還要讀經，還要念佛，還有什麼妄想！我告訴他，這個方法很特別，很殊勝。佛門裏講，“道共戒”、“定共戒”。你每天抄幾句，抄的時候，真的有成就感。做這個工作，我不要程度高的，程度高的抄出來，程度低的看不懂，最好是初中學生來抄。
初中以上的程度都能看懂，我的目標就是如此，要大衆化。我們不要很高學問的人來讀此書，就要普通一般程度的，最好小學畢業就能看得懂，這樣才能真正利益衆生。希望將來這些書流傳到全世界，譯成各種不同的文字，跟全世界的人建立共識。見和同解，天下就太平。我們今天就做這個世界大同的工作。所以美國的小道場，做很有意義的事。
講到根性，很難！要能做到中、下根性都能得利益，在佛法裏只有這一門，叁根普被，利鈍全收。除這一門之外，必須講求契機、契理。如果不能契機，這一生中決定得不到利益，只可以說，阿賴耶識裏種一個金剛種子而已。如果能接受念佛法門，這一生中必定得最殊勝的利益，往生不退成佛。
第五、“解智力”。知道一切衆生種種知解的能力，衆生種種欲望，種種嗜好，各個不同。佛有這個能力，所以他說法怎麼不契機？所說的都是你心裏喜歡的，都是你心裏想要的。你還沒有說出來，佛已經講出來。他有這種能力，這不是普通人有的。一般法師大德講經，有很多聽衆說，這真的是我所想要的，這位法師好像有神通，他怎麼知道？其實不是法師有此能力，但是又似乎有這個能力。他的能力從那裏來的？只要坐在講臺上，即得叁寶加持。講經法師下臺之後，你問他講什麼？他不知道。你要是記錄下來給他看；他會說，這是我講過的話？我怎會講得這麼好？連他自己都不相信。
你們看看谛閑老法師的《圓覺經親聞記》，是江味農居士記錄的。老人講《圓覺經》，自己寫了一份講義。《親聞記》是江居士聽經時作的筆記，每天晚上記好之後送給老法師看；老法師看了也吃驚，我講過這些話？這是我講的？他自己都不相信。當然不是江味農居士造謠的。叁寶威神加持，往往使講者超出自己的預備。這樣一來，變得有不少契機的。不管出家、在家，只要發心講經，坐上講臺，就有佛菩薩威神加持。如果沒有威神加持，講的人也不會講，聽的人也聽不懂。你們能聽懂，也是佛菩薩加持。否則這樣的經典，看起來很淺顯，也很容易懂；裏面的義理卻很深，每一句經文都可以作一個題目，寫一篇大文章。所以，說、聽都要靠叁寶加持。叁寶、諸佛如來有這種能力。
第六、“界智力”。“界”是每一個人的境界都不同。佛法裏講共業、別業。“別業”是與一般人完全不同的；“共業”是與大衆相似的。雖然相似，還是個別的。譬如我們講燈光，這個講堂有幾十支燈光放出來的光明，光光互照是共業；雖然是共業，還是別業。你熄掉一盞燈，絕對不會幹擾別的燈光。這個道理諸位要細細體會。體會到事實真相，從今以後，待人處世接物，你的觀念自然不一樣，才曉得整個宇宙原來就是一個自己。我與大家的共業正如在夢中作夢，夢到許多人物；夢醒，那些人物也都沒有了。現實的人生跟夢境沒有兩樣。我們把眼睛閉上，這世界在那裏？世界就沒有了。睜開眼睛，有牆壁，有障礙；閉了眼睛，都沒有了，到另一維空間去，不再是叁維空間，就超越了。我跟誰共業！由此可知，共業還是個別的業；不過這類業是與別人同具的，稱共業。
佛製定的戒律，只戒自己，不戒別人。爲什麼不戒別人？沒有別人，只有自己。沒有人看到的地方，我應該怎麼做；大乘戒律入衆，跟別人相處，我應該怎麼做。沒有要求別人應該怎麼做；要求別人怎麼做，不是佛法。這一點，是佛法跟世間法不同的所在。佛法求自己，不求別人。我要求自己不殺生、不偷盜；我沒有要求別人不殺生、不偷盜。每一個人都接受佛的教育，每一個人能遵守戒律，天下就太平。所以，只見自己的過失，不見別人過失，只律己而不律人。
這個修行方法，功效非常顯著，因戒得定。假如我的戒律持得很好，我看這個人犯戒，那個人破戒，看到心裏很不平，生氣！諸位想想，你怎麼會得定？永遠不能得定，你的心不會清淨。不看別人，只看自己，心就定下來。定才能開智慧。所以，爲什麼不說別人的過失？說別人過失，永遠不能得定，你的損失太大了。你念佛，看別人的過失，你決定不會得一心不亂。不但一心不亂得不到，標准再放低一點，功夫成片都得不到。功夫成片得不到，往生沒有指望，損失就太大。六祖講，“若真修道人，不見世間過”，真正是寶貴的教訓，決定不能忘記。
六祖跟神會小師的對話，六祖說：“我亦見亦不見。”我見的是自己過；不見的是別人過。這是“亦見亦不見”。六祖拿拐杖打神會，問神會：“你痛不痛？”他很頑皮，模仿祖師的話，他說：“我亦痛亦不痛。”祖師說，“我見是見自己過；不見是不見別人過。”然後祖師告訴他，“要是痛，你是凡夫；不痛，你是木頭，是石頭。”像這種教訓，既簡單又扼要，確實給我們很大的受用。將來節錄佛法精華，這些句子我們都采取。一部《壇經》內容多，我們沒有時間念全經，只念裏面重要的經句。這…
《無量壽經講記 泉池功德 第十七》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…