..續本文上一頁打坐，心卻在那裏打妄想，那是什麼禅定？著相就沒有禅，動念頭就沒有定。只做出修定的樣子，沒有用的，騙得了人，卻瞞不過鬼神，鬼神瞧不起你，所以你還是跟妖魔鬼怪做朋友，不是跟諸佛菩薩做朋友。前者是內不亂，一如《阿彌陀經》的“一心不亂”。後者是外離相，不著相就是離相，是心不染著，不是事不染著。若曲解成事不染著，那佛教就變成消極，變成逃避現實。事上雖然在一起，和光同塵，心地不染著。所謂是“佛法在世間，不離世間覺”，著重于心地的清淨。心真正清淨，性德顯發無量光明。
西方極樂世界還有無量的寶香。我們凡夫叁天不洗澡，身上臭味難聞。真正修行人，一年不洗澡，他身上還是清香。不一樣！清香是什麼？乃性德之香。一般人頭發幾天不洗，氣味很難聞，自己也難過。虛雲老和尚一年剃一次頭，平常也不洗頭，你看他的相片，胡須、頭發長長的，人家身上清香。我們用各種香水、香料，都沒有他那個香好。他的殊勝從那兒來的？就是從清淨、平等來的。
這兩句經文要牢牢的記住，順境裏不起貪心，也就是面對五欲六塵，面對財、色、名、食、睡沒有貪心。處逆境時沒有嗔恚心。無論順境、逆境，一切境界清楚明了。如果不清楚，不明白，人愚癡，就會糊塗。有些人覺得奇怪，好像很多事情我都知道，問我是不是有神通？我沒有神通。事事不知道就是愚癡，要樣樣都曉得。過去的要曉得，現在的要曉得，未來的也要曉得；對自已的要曉得，對別人的也都曉得。其實，這事情不難，只要心地清淨，觀察入微。俗話說，人看多了，事看多了。看相算命的，天天看人，所以一接觸，一看相貌、表情，再從你的談吐，甚至于你的聲音，大致情形就都知道，這些都是從經驗中得來的。如果能再多念一點書，那會更正確，讀書是學問。基于學問與豐富的經驗，所以往往能觀察判斷得很正確，不會錯誤。所以，瞞人只能瞞愚人。世間一個有學問的人，你想瞞他都瞞不過，更不要說修道的人。縱然不常在一起，第一次見面幾分鍾，他就能正確的判斷這個人一生的命運、前途。淺而言之，這就是學問，就是經驗。瞞人的人把別人當成愚人，自以爲聰明，你們是傻瓜，我瞞你。其實傻瓜是誰？傻瓜是自己，他是瞞不到別人的。自欺欺人，這才是愚癡，是貪、嗔、癡叁毒之一。
“欲”是欲望。人都有欲望，欲望于修道是很大的障礙。欲望總不外財、色、名、食、睡五欲。佛法裏的名聞利養，也一樣是欲望。“少欲知足”。欲望要減少，愈少愈好，你的障礙就少。少到什麼程度？吃得飽，穿得暖，有一個小房子可以遮避風雨，足夠了。不要多求，多欲之人，苦得不得了，是個可憐人、愚癡人。欲望減到最低限度，才能“一向專志莊嚴妙土”，也就是“一向專念阿彌陀佛”。沒有欲望，凡事就簡單、容易，他才真能做到人與人之間以真心相待。以感情接觸人、事，就麻煩大了。
何謂真心坦誠？真心是一切妄念都沒有。你來找我，我將真言告訴你，就是“南無阿彌陀佛”，只有這一句話是真話，真心利益你。其他的都是廢話，都是假話，都不是真的。只有一句阿彌陀佛的本願功德，只有憶念極樂世界依正莊嚴，方爲正念、正思惟。換言之，其他的都是妄想。妄想、執著不能再搞下去，否則將沒辦法了生死，沒辦法出叁界。所以，許多人寫信給我，我都不回。爲什麼？無非都是雜心閑話而已。
這一次我在溫哥華，金石家陳風子老居士爲我刻了十幾個圖章，以後有人給我寫信，我在名信片上蓋個圖章，寄給他就行了。是些什麼圖章？“無量壽佛”、“阿彌陀佛”，還有經裏的句子，我摘錄幾句，如“淨念相繼”、“老實念佛”。蓋這印章，又省事，又得身心清淨。不再搞俗務事情，遠離塵垢。所以，找我講經，安排時間，可以；跟我談別的，我一概不聽、不聞。報紙、電視，我都不看。從前回到臺灣還看看新聞，現在新聞也不看，因爲沒有新聞。這些人起什麼念頭，做什麼事，自然得什麼果報，也都清楚，還要看報紙幹什麼！不要看。
千萬要記住，“不起貪嗔癡欲諸想”，這是真正修行。平常一面念阿彌陀佛，一天念幾十遍《無量壽經》，內心還是貪、嗔、癡、慢，則一切都完了。你是念經不能成就，念佛也不能成就。念經、念佛是要把貪、嗔、癡、慢念掉，才是功夫。爲什麼叫你天天念經，念阿彌陀佛？因爲不念佛經，心裏會起貪、嗔、癡、慢，會一天到晚打妄想。
不著外境，色聲香味觸法是外境，外面的境界不應執著。色是一切色相，眼根所見的。我們見色相，分別這是好人，這是壞人，這個如法，那個不如法，這就著相。不著相的人清淨、平等。佛看一切衆生都是佛，因爲佛不著相，他是平等的。菩薩看一切衆生都是菩薩，他也不著相。凡夫看佛菩薩都是凡夫，凡夫著相。怎麼著相？這一尊是釋迦牟尼佛，那一尊是藥師如來，釋迦牟尼佛決定不是藥師如來。著相就錯了！我們要在一切境界裏鍛煉，對外面的境界不著相，隨緣不攀緣。隨緣自在，攀緣很苦。
由“但樂憶念，過去諸佛，所修善根”，一直到“植衆德本”，這幾句經文都是教我們應該要憶念佛的德行，這是諸佛所行、所修的。學佛就要在這些地方學，這就是所謂“一念單提”。淨業的綱領、淨業的宗旨就在此，也就是大勢至菩薩所說“憶佛念佛”。這是我們應該要做，要修，要學的。
“過去諸佛”，實在講，是不分過去、現在、未來。佛佛相念，我們能念諸佛，自然就成佛。佛佛才相念，由此顯示出念佛法門不可思議。我們天天念阿彌陀佛，阿彌陀佛在那裏？就在這部經上。我們念這一部經，想這一部經，重要的不是口念，口念沒有用處，要用心念。在中國文字裏，“念”字屬于會意。“念”是什麼？現前的這一個心“今心”，上面“今”，底下“心”。現前的這個心，裏面是佛，心中有佛，這是念。心裏沒佛，口裏有佛，不是念。心裏真有佛，口裏念不念沒有關系。重要的是我心裏要有佛，要想佛，要憶佛。
念佛的功德，具體而言，就是世尊在本經所教誨的，我們常念四十八願，念西方世界依正莊嚴，就是“憶念過去諸佛所修善根”。諸佛所修、所學，以及所成就的普度衆生、教化衆生，這些無量無邊的善行功德，是我們該去念、去想的。不要想是非人我，不要想這個人怎麼樣，那個人又怎麼樣，這些果報都在叁途，都出不了六道。你想阿彌陀佛，想西方世界，將來決定生淨土，這一生決定成佛。成功與否，就在這一念，希望同修們在這些地方認真體會。
行寂靜行。遠離虛妄。依真谛門。植衆德本。不計衆苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。
前面說“莊嚴自心”，以長遠心、恒心、耐心來積功累德。“功”是指功夫，此功夫完全是指修行，修行是功夫。“修行”二字要搞清楚，“行”是行爲，我們的思想、見解、言語、造作都是行爲。行爲有了錯誤，依照佛菩薩的教訓，或者世間聖賢的教訓，將錯誤改正過來，這是真“修行”。聖賢人的教訓，實在說，並不是他自己的意思。如果是他的意思，我們何必遵守他的意思。大聖大賢、諸佛菩薩的教訓是從心性裏流露出來的。換言之，修行是順自性，不是隨順別人。明心見性的人，其言語、行爲都是從自性流露的。我們跟他學習，以他作標准，就是以自性作爲標准。“順性是至善”，沒有比這更善的。這一點必須理解，然後我們才能歡喜信受，歡喜接納，使我們也能達到明心見性的目標，是爲“積功”。唯有“積功”才能“累德”，道德方能建立。
經上很具體的爲我們指出，佛法積功累德的標准就是“戒、定、慧”叁學。“不起貪嗔癡欲諸想，不著色聲香味觸法”，戒、定、慧叁學都在其中。末後一句“但樂憶念，過去諸佛，所修善根”，這完全是智慧。戒、定、慧叁學的關系，有戒未必有定，有定一定有戒；有定未必有慧，有慧之人一定有定。好比叁層樓房，第叁層一定包括第二層跟第一層，第一層未必有第二層、第叁層。所以，要清楚明白叁學次第，才知道這一句經文裏包括多少意義在裏面。
經文教我們修學的原則、綱領，屬行門。“行寂靜行”，一切行爲中是以“寂靜”爲最貴，“寂”是清淨寂滅。清淨寂滅是對煩惱、對妄想而說的。有妄想、有煩惱，你的心就不寂靜。必須把煩惱、妄想消除，恢複自性本來面目。自性是什麼樣子？自性是清淨寂滅的。換言之，寂靜行就是諸佛與大菩薩的行持。我們要問，心地清淨寂滅了，還有沒有作爲？如果到深山裏去修行，離開城市，離開人群，是不是這樣就是修寂靜行？不是的。逃避到深山，躲開人事，是小乘，那是很笨的方法，修成功了也未必是真的。爲什麼？讓他到都市逛一逛，他的心又亂，又不寂靜了。所以，縱然得到寂靜，若靠不住，則未必是真的。
真正的寂靜行就在紅塵裏修學。怎麼修法？前面已教了我們綱領，六根接觸六塵境界，事可以做。《阿難問事佛吉凶經》說，“可得爲世間事，不可得爲世間意”。“意”是什麼？貪、嗔、癡、慢，這是意。由此可知，諸佛菩薩與一切衆生在一起，和光同塵，我們做什麼，諸佛菩薩跟著我們一樣的做什麼。可是，我們在境界裏起心動念，分別執著；諸佛菩薩不起心、不動念、不分別、不執著，事情做得比我們還要好，還要圓滿，我們比不上他。所以，是在萬事萬法中，顯示出心地的清淨平等正覺。這是佛法，這才是真正的寂靜行，是真實的禅定。不是離開一切現象，那種清淨是不算的。真正的定是像《楞嚴經》首楞嚴大定、《華嚴經》師子奮迅叁昧的境界。
“遠離虛妄”。什麼是虛妄？世間一切事是不是虛妄的？一切物相是不是虛妄的？唯識論裏告訴我們，所有一切現象皆是“依他起性”。依他起性就是沒有自性，緣起性空，所以是虛妄的。可是還有比這更虛妄的，即是二十四個不相應行法。這些諸法與…
《無量壽經講記 積功累德 第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…