..續本文上一頁麼做。我們念了，聽了，學了，若是不去力行，一點用處都沒有，只是自欺欺人罷了。自欺欺人罪惡極重，縱然口裏念經，一天念十遍、二十遍，也沒有什麼功德。將來該墮地獄，還是墮地獄；該變餓鬼，還是變餓鬼。佛法重實踐，要真實的去做，這樣才能得到真實的利益。
同修們讀誦本經，要仔細去體會，去觀察。首先要把它念熟，熟了之後，隨文作觀。隨文作觀是修行，就是依著經文、經典的教訓去做，句句都要做到。換言之，把經典變成自己的思想、行爲。自己的思想、行爲就是《無量壽經》，你就跟阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，決定往生。本經是往生西方極樂世界的保證書，也是我們一生成佛的保證書。但不是念念就能成佛，要做到！做到，念經、念佛才能往生；做不到，不能往生。
爲什麼李老師說，“一萬個念佛人只有叁個、五個往生”？因爲大多數人雖念佛，口善，但不曉得怎麼做。我先教你念經，經念熟了，以後念這一句佛號，就自然想到經中的教訓，想到自己的處世、待人、接物，無論那一種環境、那一個場所，都知道應該怎麼做，這就對了。以一句佛號提醒自己，與彌陀同心、同願、同德、同行，這才真正修淨土，心淨則土淨。
于諸有情。常懷慈忍。和顔愛語。勸谕策進。恭敬叁寶。奉事師長。無有虛僞谄曲之心。
在前一段中，特別強調的是“志願無倦，忍力成就”。一個修道人如果有了這樣良好的態度，他的道業決定可以成就。不但學佛，即使是世間法，要建功立業也不能離開這兩句。由此可知，這是世出世間一切事業成敗的關鍵。我們把話再說回來，世間作人的成功、失敗，都離不開這兩句。這兩句經文的重要性，我們明了了，一定要發心認真的去學習。怎麼做？細節太多了，說之不盡，佛在經上也只能講一個原則。下文這些開示，就是日常生活中要遵守的原則。
“于諸有情”，指一切有情衆生。“諸”是一切。“有情”指上自等覺菩薩，下至地獄衆生，用現代話來講，就是動物。凡是動物都是有情的，我們要用什麼樣的態度去對待？用慈悲，用忍力，這樣存心。慈悲就是愛心，以真誠的心，愛護一切衆生。四弘誓願第一願“衆生無邊誓願度”，如果你不能愛護一切衆生，你又怎麼能度衆生，你的誓願豈不是一句空話，一句不切實際的話。
對于衆生，一定要有真實的愛心。高級的衆生煩惱輕，智慧長，你對他慈忍，他知道，他會感恩戴德。高級不是僅指這個世間，包括九法界的諸天以上。愚癡的衆生、沒有智慧的衆生(指人道以下的)，對他慈悲，他不領情。不但不領情，有時還要惡意毀謗，甚至于惡意的傷害。你還要不要慈悲？還要！不但要慈悲，而且要更加慈悲，這就是忍力。你要知道事實真相，真相是他愚癡，他的煩惱、習氣很重。你要能諒解他，決定不可以惡意相向。這些都是在日常生活中，顯示自己修學的功夫、修行的成就。
我們常講功德，功是指修行，德是你所得到的。在對人、對事、對物，你所得到的是慈忍。在你的內心，得到些什麼？你得到的是清淨、平等、智慧。諸位千萬要記住，學佛絕對不是得到名聞利養、五欲六塵。得到這些，就大錯特錯。學佛所得到的是內心清淨、平等、正覺，因此表現于外是對一切有情衆生慈忍。這就是我們要學習的地方，我們要圓滿的做到。
所以本經不是念念就好，念了，做不到，一點用都沒有。我們應該在日常生活中，時常檢點自己有沒有做到，我們對待一切人是不是“和顔愛語”。“和”是和敬，也就是六和敬，見和同解，戒和同修，一直到利和同均。內心和，表現出來的，自然是與大衆和睦相處。和就沒有爭論，和就處處忍讓，絕對不是競爭，競爭就不和。
“愛語”。“愛”是真正愛護一切衆生。絕對不能誤會，如果所說的話都是人喜歡聽的，那就是谄媚巴結。真正愛護他，即使打他，罵他，都是“愛語”；發脾氣教訓他，也是“和顔”。爲什麼？爲他好！所以千萬不要誤會。學佛人若是處處谄媚巴結，那就是把意思錯解了。“願解如來真實義”，解真實義，確實不容易。我們是不是有真正敬重一切衆生的心？真正愛護一切衆生的心？尊重佛法，愛護佛法，希望一切衆生都能在佛法裏得殊勝的功德利益，所謂是破迷開悟，離苦得樂。這是“和顔愛語”的深義，一定要明了。
“勸谕策進”。“谕”是曉谕。有人不知道，我告訴他，這是谕。“勸”是勸勉。講經說法是勸谕；大家在一塊共修是策進。“策”是鞭策。一切衆生都有懶惰的毛病。衆生有六種毛病：“悭貪、惡業、嗔恚、懈怠(懶惰)、散亂、愚癡”，這也是六度所要對治的。這六種毛病是與生俱來，是無量劫生生世世的壞習氣，不容易斷。首先要認識這些壞習氣，要理解它。爲什麼我們學佛不能成就，念佛不能往生，都是受它的害。因此，我們要痛定思痛，決心把這一身弊病、種種惡習氣改過來。改過自新就是修行，就是正覺，是真正覺悟。不但自己做，看到有這樣志向的人，我們也幫助他做。
“進”是精進。一定要曉得學佛的次第。自古以來，中國、外國學佛的人這麼多，成功的很少。修學爲什麼不能成功？以世間法來說，是修學沒有按照順序，因而犯下大錯。好像讀書接受教育，我們由小學、中學、大學，而研究所，這是次第，是順序。世間一般人好高骛遠，要學最上乘法。上乘法是很好，好比說他要念研究所，卻不肯念小學、中學、大學，那行嗎？有，少數的天才行。天才不是大多數人，是少數人。我們不能看到少數成功的例子，就認爲大概自己也沒有問題。殊不知他是天才，他行，我們就不行。
我最初學佛，看的第一本佛經是《六祖壇經》，丁福保的箋注。正式學佛以後，我先後親近過叁位老師，方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士。這叁位老師都問過我修學的經曆，我說出來後，他們都搖頭。特別是方東美先生，他一點都不客氣的說：“你要曉得，六祖之前，在中國曆史上沒有六祖。六祖以後，中國曆史上也沒有出現第二個六祖。”他又說：“這個人不能學，他是屬于天才。”可是我讀《六祖壇經》，讀丁福保的注解，讀得很有興趣，好像能入他的境界。方先生不承認，一口否定，要我從頭學起。他是一位哲學家，他對佛法純粹是用哲學的眼光來看。那時他還年輕，才四十多歲。他告訴我，佛教經典裏，性、相兩宗是世界上最高的哲學，禅宗屬于性宗，要真正的天才才能入門，中、下根性沒有分。于是他介紹我從法相、唯識下手，介紹我讀《百法明門論》，讀《五蘊論》、《叁十頌》。唯識宗有一本小冊子是《唯識叁論》，前面就有《百法明門論》。當時經書非常不容易得到，朱鏡宙老居士送我一本。我回去翻了一翻，一句也不懂，像看天書一樣。所以我很懷疑，方先生說這是最淺入門，我一句都看不懂；他說《六祖壇經》太高深了，反而我看了津津有味。可是也不敢跟他講，跟他講，他要罵人的。
每個人的根性不相同，一定要按部就班。以後我找了不少唯識的注解，尤其是民國以來的幾位大德的，其中注得最淺顯的是唐大圓居士，他的著作的確深入淺出，非常便利于初學。出家人的有慈航法師，《慈航法師全集》幾乎都是講唯識，他也講得很淺顯，很容易理解。以這個基礎再去讀古人的注疏，就不難。這是老師教我，勸我走的一條路。由此可知，學佛一定要循序漸進，任何宗派、任何法門都沒有例外的。
如果說例外，只有淨宗念佛法門，這是非常奇特的法門。你不懂理論，沒有關系；你不懂方法，也沒有關系，只要這一句“阿彌陀佛”死心塌地的念下去，就成功。可是死心塌地並不容易，一面念佛，一面還有妄想、雜念，那就不能成功。必須離一切分別、執著，這一句阿彌陀佛才能有感應。這個感應真正不可思議，功德利益絕對不是我們能想像得到的。所以，自古以來稱之爲“門余大道”，“門”是八萬四千法門，“余”是剩下來的，是八萬四千法門以外的一條成佛大道。人人可以修，只要做到不懷疑、不間斷、不夾雜，決定成就，真是不可思議。
學佛要懂得循序漸進，學佛過程，簡單的說，最初要專。佛法與世間法不一樣，世間法是學識，常識當然是愈豐富愈好。正是古人所說的“爲學日益”，世間學問，你一天比一天知道得多，這是對的；“爲道日損”，佛法是道，不是學，爲道要一天比一天減少。減少什麼？減少妄想，減少分別。執著就是妄想。分別、執著要一天比一天減少，這就對了。諸位一定要記住，學佛，如果妄想、雜念、煩惱一天比一天多，就錯了。有人說他佛法知道得很多，經書讀得不少，也聽了很多經，還會說，說得也不少，可是他的妄想、分別、執著也天天增加。這不是學佛，是佛學。
佛學跟學佛不一樣，學佛的人，煩惱輕、智慧長。佛法所修學的是定，如淨土宗，修學的是“一心不亂”。一心不亂難做到，不過本經講得很清楚，要“一向專念”。“一向專念”比一心不亂的功夫淺。一向專念就是“功夫成片”，由此再往上提升就是“事一心不亂”，再提升就是“理一心不亂”，這就是我們所求的。若以本經經題上所開示的，清淨心、平等心、覺心就是我們所要學的。“忍力成就，常懷慈忍，勸谕策進”，都是教導我們修得清淨、平等、覺。
清淨、平等、覺是自性叁寶。清淨心是自性僧寶，平等心是自性法寶，覺而不迷是自性佛寶。我們用這一句“南無阿彌陀佛”開顯自性叁寶。自性叁寶現前了，就是禅家的明心見性，教下的大開圓解。知道學佛學的是什麼，念佛念的又是什麼。念到功夫成片，念到清淨、平等、覺現前，就與西方淨土相應。一念相應一念佛，念念相應念念佛，決定得生淨土。所以同修們要曉得，自己修的是什麼，又爲的是什麼。這樁事搞清楚了，就猶如阿難尊者在《楞嚴經》裏向釋迦牟尼佛求“最初方便”。事上，《觀無量壽佛經》講得…
《無量壽經講記 積功累德 第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…