..續本文上一頁很明白、很清楚，從叁福做起，第一“孝養父母，奉事師長”，本經也告訴我們“恭敬叁寶，奉事師長，無有虛僞谄曲之心”，學佛就從這裏做起。換言之，這是佛道之根基。若沒有根本，搞得再漂亮、再華麗，也不過是插在花瓶裏的花而已，幾天就枯死。不像在地上栽的花是活的，年年發新枝，年年開新花，大不相同。佛法應從那裏修學，我們要知道。
“恭敬叁寶”。佛在經上教訓我們，每個人家裏都有兩尊佛，對這兩尊佛不恭敬，去恭敬外面的佛就錯了。這兩尊佛是誰？就是你的父母。此地雖然沒講孝順父母，但恭敬叁寶含有孝養父母之意，不孝養父母就是不恭敬叁寶。孝養的範圍非常廣泛，不僅僅是物質生活，如果只限于物質生活，畜生也辦得到。人與畜生不同之處，最重要的是養父母之志，光大父母之德，此大孝也。當前使父母在社會上，久遠的使父母在曆史上，都能受到大衆的尊敬，方是真正盡孝。如何能做得到？必須自己成聖成賢。聖賢的父母，那個人不恭敬？不但人恭敬，鬼神都恭敬；不但鬼神恭敬，諸佛菩薩都恭敬。這才是真正孝養父母，修行就要從這裏起修。過去我們不懂，是愚癡。現在接受佛陀的教導，我們智慧開顯出來，知道應該怎樣對人、對事、對物，把從前種種錯誤、種種過失都改正過來，這是真修行。故佛在一切大小乘經論中教導我們，都是從孝順父母、恭敬叁寶、奉事師長下手。《華嚴經》善財童子的示範，《地藏菩薩本願經》裏地藏菩薩的示現，我們聽了，讀了之後，要覺悟，要認真去學習，這才是真正的佛弟子。
“叁寶”，廣義言之，就是一切衆生。“佛寶”是自性覺，佛在經上說過，一切衆生皆有佛性。既然有佛性，皆當作佛。那個衆生不是佛！《華嚴》、《圓覺》尤其說得好，“一切衆生本來成佛”。我們以惡意對待一個衆生，就是惡意對待佛，如何談得上恭敬叁寶。“覺”是自性，自性覺，法與僧也還是自性。自性的活動是有規律的，有條不紊是“法”。自性是清淨的，自性是和睦的，這是“僧寶”的意思。外面的境界、一切有情衆生、無情衆生全是自性起作用，自性變現。自性既然具足叁寶，自性所變出來的萬事萬物，怎麼不是叁寶。恭敬叁寶，首先要知道叁寶真實的含義。一切人、一切事、一切物無不是叁寶，意義與第二品之“德遵普賢”完全相應。
普賢十願，一者“禮敬諸佛”就是“恭敬叁寶”的意思。幾個人能做到？這個人是我喜歡的，我恭敬他；那個人是我的冤家對頭，就恨透了他。這樣的分別執著怎麼能修，怎麼能學佛，怎麼能修淨土法門。淨土法門是要用清淨心、平等心來修學的。離開清淨、平等就不能相應。古德雲，“心淨則土淨”，你心不清淨，怎麼能生淨土！務必要記住。
“奉事師長”。沒有老師教導我們，雖有佛經展在我們面前，我們能看得懂嗎？開經偈說，“願解如來真實義”，如來真實義，我們是不是能理解？不能！縱然有古德的注疏爲我們講解，我們依然看不懂，聽經也聽不懂。爲什麼？真正聽懂了，你一定會去做。做不到就是聽不懂。不但真妄、邪正沒搞清楚，連利害也搞不清楚，怎樣做有利，怎樣做有害，都搞不清楚。所以，學佛必須依止明師，接受教誨，才有開解悟入之成就。
爲什麼要對父母、師長這樣恭敬奉事？因爲父母師長教育我們成人，恩德無比。沒有父母師長，縱然得一個人身，與禽獸有什麼不同？人所以不同于禽獸，就是由于父母師長愛心的教導，使我們破迷開悟，離苦得樂。尤其是佛法的老師，他幫助我們斷煩惱，脫輪回，成佛道，這樣的恩德，若不知道恭敬奉事，你還會有什麼成就！
孝順父母師長是天經地義的，但是現在社會的倫理教育脫序，不講求了。因此，兒女不知道爲什麼要孝順父母，不知道爲什麼要尊敬師長。要父母跟兒女說“你要孝順我，我養你怎麼怎麼辛苦”，這話說不出口。說出來，兒女一反駁，自己也沒話好講。當老師的也是，要向學生說“我是你的老師，我辛苦教導你，你要對我尊敬”，這話也一樣說不出口。所以，教育一個人很不容易，尤其無始劫來的煩惱習氣，《地藏經》曰，“閻浮提衆生，剛強難化”。所以，必須父母與師長巧妙的配合起來，父母教兒女要尊師重道，把道理說出來，令其明了；老師教學生孝順父母，使他恍然大悟，對父母應當要孝順。單靠一方面是決定不能成功的，要父母、老師雙方配合得很好，才能成就一個人才。
今天這個世間、這個時代看不到賢人，看不到傑出人才，原因何在？父母跟老師不配合，脫節了，所以社會病態嚴重。我們把病態的根源找到，從根本救起，這才真正有救。今天佛門裏的善知識還兼父母的責任，怎麼說？勸導各位尊師重道，孝順父母。孝敬要出于至誠，出于真誠，不能虛僞，不能谄曲。佛經上說，“因地不真，果招迂曲”，這是事實。以虛僞谄曲之心求佛道，沒有這回事。無論所用心機再多，將來的果報都在叁途；或許讓你在這一生中得一點名聞利養，但一生光景不長，你能享受幾年。將來入叁途，時間之長，不曉得有幾千幾萬年，甚至要多少個大劫才能脫離惡道。佛說這些話，絕對不是恐嚇我們的。你要是以爲佛只是嚇唬我們，教我們不敢爲非作歹。你這樣想就錯了。佛不妄語，佛是如語者，所講完全是事實真相，不加一點，也不減一點，事實是怎樣，佛就怎樣說。你要是肯信，就是有福之人；不肯信，是你業障深重。講真的，你不信；講假的，反倒相信，這是業障深重現象。
莊嚴衆行。軌範具足。
這就是經題上講的“莊嚴”。佛弟子誦經，拜佛，念佛，最後都要回向。回向偈說，“願以此功德，莊嚴佛淨土”，此處就教我們。“莊嚴”指的是什麼？指衆行。“衆行”又是什麼？起心動念，是心理行爲。口的言語是口業行爲。身體的動作是身業行爲。行爲很多，歸納起來，不外乎身、語、意。這些種種行爲究竟是善、是惡，是邪、是正？如果是善行、正行，就是莊嚴。經文又說，莊嚴是要“灑心易行”，也就是改過自新。
“軌範具足”。“具足”是沒有一絲毫欠缺，也就是盡善盡美。爲一切衆生作榜樣，作模範，這是真正的佛弟子。我們起心動念能爲一切衆生作模範嗎？我們的言語造作能爲大家作榜樣嗎？真正佛弟子要常常想到這個，要依教奉行。佛怎樣教我，我就怎麼去做。經典不是普通書，經典好比劇本一樣，要表演的。生活就是舞臺，在這舞臺上，把《無量壽經》好好的表演出來，爲大家作好樣子。
現在多少學佛人不相信淨土，因爲看到念阿彌陀佛的人太消極了，問他，什麼都不知道，也看不出有什麼善行。如果我們真正依教奉行，別人才會對淨宗真正生起羨慕之心。本經是行經，教我們如何去做。我們起心動念，都要想到夠不夠資格作大家的模範；想想整個世界都像我這種心行，會變成什麼樣子。我們一念惡，身、口、意都惡，別人都學我這樣子，世界就要毀滅。心地清淨，言行都善，大家都學四好(存好心、作好事、說好話、作好人)，必定人民安樂。這是佛法。向下經文愈講愈具體，愈落實。
觀法如化。叁昧常寂。
第一句是修慧，第二句是修定，智慧與禅定是佛法的大根本。底下是講戒律。通常我們講戒、定、慧，這裏是慧、定、戒，因爲慧是根本。什麼是智慧？慧是看破，讓我們知道日常生活中，世間一切法都不是真實的。
“觀法如化”，同《金剛經》說的“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”，又說“凡所有相，皆是虛妄”。因此，在一切人、事、物裏不要去認真，去執著，得過且過即可，有什麼好爭執。若論事實，能執之心不可得；所執之法，相有體無，當體即空，了不可得，真是能所俱空，故佛教人無住生心。不過，如果是爲大衆的事情，那要爭，要執著衆生的福利；個人則心清淨，不爭。不爲自己，爲衆生。雖爲衆生有種種作，然心清淨若無其事，這是菩薩。佛法不壞世間法，如是如是。大陸上現在有這麼大的災難，是百年來空前的大災難，我們要盡心盡力去幫助他們。
昨天在杭州南路，我告訴簡居士，我們有必要救濟。我問他有多少錢？他說還有二十萬多一點。簡居士說：“我們捐十萬。”我說：“把二十萬都拿去。這個月的收入全部捐出去，下一個月收入也全部捐出。”盡心盡力做，就是圓滿的功德。對自己，心清淨，一塵不染；對衆生，真正愛護，盡心盡力去幫助他，絕對不爲自己，這是智慧。
“叁昧常寂”。“叁昧”是梵語，翻成中文，是正受之意。享受什麼？享受清淨。“常寂”就是清淨無一切苦惱。佛門講清福，簡言之，“叁昧常寂”就是清福。世間人講鴻福，鴻福是紅塵之福，福裏面有煩惱。常言說，“你的福氣很大”，福裏有氣，福大，氣也不小。這種言語是智慧的言語，教你覺悟到福裏面還有氣。清福是清淨的。在家同修也要懂得享清福，那就達到佛法修學的目標“離苦得樂”。若有人問：“心好就行了，何必要學佛？學佛與不學佛，差別在那裏？”學佛的人心清淨，不學佛的人心不清淨，差別就在此。學佛是學受用清淨，享受清福。“叁昧常寂”就是受用清淨。出家人享受清福，在家人也能享受清福。于自，一切看破放下，身心自在，一塵不染。對衆生，盡心盡力幫助衆生，斷惡修善，離苦得樂，絕對不爲一己求安樂。這是修定，也是學佛與不學佛不同之處。有慧有定，表現在日常生活上，自然就是圓滿的戒行。戒、定、慧叁學，慢慢練習，慢慢學。慧、定應用在日常生活中，處世、待人、接物自然合乎戒律。
善護口業。不譏他過。
口業清淨，口離四種過，“不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語”，務必要真做。我常常勸勉大家，早課是提醒自己，晚課是反省自己，這一天身、口、意叁業有沒有過失？發現自己有過失，即是悟處。把過失改掉，再不犯同樣的過失，乃真正修行，即是功德。爲人若…
《無量壽經講記 積功累德 第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…