..續本文上一頁律，也需要用畢生的精力，甚至于一生都研究不完，因此我們只要把握綱領，就得受用。綱領只有兩句話，“諸惡莫作，衆善奉行”。換句話說，斷惡修善，是戒律的精神。諸惡莫作是小乘戒，小乘戒是講自律，就是獨善其身。衆善奉行是屬于大乘戒。大乘戒是與大衆在一起相處，我們念念要利益大衆，所以凡是自私自利都是惡，凡是利益別人都是善。所以，修學大乘的人起心動念，都要想到怎樣去幫助別人，怎樣去成就別人，這是大乘菩薩處衆的心態。
用現代話來講，“持戒”就是“守法”。因此，戒律又分叁大類。佛說的，經典有記載的稱“律儀戒”，這是有條文的。除此之外，凡是符合于戒律精神所要求的，就是“諸惡莫作，衆善奉行”，佛經裏沒有的，佛也承認是戒律，我們要遵守。所以律儀戒之外，有“饒益有情戒”及“攝善法戒”，就是對一切有情衆生有利的，或爲善法，戒條上所沒有的。不能說，沒有，我們就不要做，那就錯了。戒本中雖然沒有，于衆生有利就要做，可見戒律是活活潑潑的，不是死呆板的。因此，戒律實際上包括國家的憲法、國家的法律，乃至于風俗習慣、社會道德，我們都必須遵守。
古人所謂“入境隨俗”，俗就是風俗習慣，也在戒律範圍之中。在外國守外國的法律，遵守外國的道德風俗習慣，才能與當地一切有情衆生和睦相處，這是持戒。所以，不要把持戒看得死呆板，佛講的五戒、十戒要守，把人拘束到動彈不得，那就錯了。世間法令規章，每隔數年要修訂一次，因爲時代在變化，生活方式在變化，意識形態在變化，幾年前訂的條文，現在不適用了。但是不管條文怎麼修正，精神不變，懂得這個原則才能談持戒。
持戒是守法，學佛的人一定要守法。佛講的四弘誓願是法，你不遵守，修學就不能成就，一定要遵守四弘誓願的次第。我們看到許多學佛的現代人，他不要前面兩願，心量很小，煩惱很重。他一開始就要廣學多聞，他想成佛道，當然成不了。四弘誓願的叁條都不要，只要一條，那裏能成功？決定不能成就！這就是不知守法。
佛教你持戒，你有沒有做到？團體生活，佛製訂的基本戒條是“六和敬”，我們做到沒有？假如這是佛教團體，做不到這六條，就是破和合僧。破和合僧的果報在阿鼻地獄。天天破和合僧，天天造阿鼻地獄業，你不墮地獄，誰墮地獄？西方世界很美好，你沒有分！所以學佛的同修頭腦要冷靜，你才能把事實真相觀察得清清楚楚，利害得失就擺在面前，這些皆是持戒。
第叁、忍辱。忍辱就是我們今天講的忍耐、堅毅，你才能有成就。學佛是大福德，雖然念佛法門是易行法，若沒有耐心，一樣不能成就。尤其我們現在這個環境，“五濁惡世”，濁惡到了極處，物質的環境要忍耐，生活應當過得清苦一點，不要太奢侈，不要太舒適。爲什麼？奢侈舒適，覺得這個地方不錯，很好，西方極樂世界不想去。因此，生活苦一點好，念念有出離之心。縱然有多余的財富，還是過清苦一點，生活節儉下來一點，去幫助別人，這樣增上修福就對了。
在中國曆史上，印光大師最佩服的範仲淹。在《文鈔》裏，大師常常提到，中國自古至今，在曆史上有叁位了不起的人物。第一是孔夫子，一生積功累德之厚，他的子孫一直到今天都還受到社會廣泛的尊敬，此是祖宗之德。孔德成先生到美國，美國人聽說是孔夫子的後代，特別禮遇他，他沾祖宗的光。
第二位就是範仲淹先生。你讀範仲淹的傳記，或《古文觀止》裏的《義田記》，看看他一生行持，豐功偉業，出將入相。國家動亂的時候，他是大將軍，統帥；回到朝廷裏，他是宰相。國家給他的俸祿豐厚，他自己省吃儉用，將自己的俸祿養活叁百多家，興辦義學。看到貧窮人家的子弟有可以造就的，都找來念書，供給他們，替國家培養人才，不爲自己，所以果報殊勝。他有五個兒子，其中有兩個官做到宰相，有一個做到禦史大夫；相當于現在的行政院長，監察院長。他死的時候買不起棺材，錢到那裏去了？都做好事，布施了。所以，範家一直到民國初年，八百多年，家道不衰。
第叁位是清初的葉狀元，也是世代積功累德，一直到清朝末年，叁百年家道不衰。修福沒有別的，自己真正能刻苦，能忍耐，把多余的力量全部貢獻出來，利益社會大衆，這是我們民族的典範。
學佛人，尤其是出家人，如果連範先生的標准都做不到，實在講，不像出家人。我過去在臺中跟李老師的時候，他規定我一個月生活費用一百五十元。他說，你花費超過一百五十元，就不像出家人。生活過得很清苦，他對我說這句話，因爲他是榜樣。我一天吃飯要叁塊錢，他老人家一天只要兩塊錢，所以他說的，我心服口服，我沒有法子跟他辯。他所有的收入都拿來做佛教事業，他身上穿的是叁四十年的舊衣服，內衣襪子補了再補。你們到臺中，應該到李老師紀念館去看看，他的衣服大大小小補釘一個又一個。他不是沒有錢，不是買不起，他的待遇相當豐厚。他沒有家眷，就一個人。實在講，他生活過得比誰都自在。這是真正的修道人，能忍，過一種清苦的生活，苦行僧的生活，他能真正把貪心斷掉。修學更要忍耐，這樣的法門不是一天兩天能完成的。
老師教我們修學，教我們念一部經要念五年，培養耐心，沒有耐心做不到。老師這種教誡，有他的苦心，有他的用意，我們學生不明了，有的時候還埋怨，還不服。其實老師的教學，正是循著四弘誓願的次第，是教我們先斷煩惱。每天念一部經，想一部經，把你的妄想雜念慢慢的除掉，所以念經並不是求解，是修定，著重在修定。定至叁年五載，心漸漸清淨了，煩惱輕，智慧長，才能學法門。
學法門要與自己的善根相應，也就是與過去生中的宿根有關聯。過去生中善根深厚，修學起來就很容易；過去世沒有深培善根，學習就很困難。所以，不管過去善根厚薄，都要從修定下手，先把心定下來。沒有耐心決定不能得定，所以忍辱是禅定的基礎。在我們淨宗，禅定就是一心不亂。由此可知，忍辱是得一心的基礎。凡事不能忍，你怎麼能得一心？不能得一心，修淨宗就沒有成就，所以一定要修忍辱。
第四、精進。進是講進步。佛教我們求進步，要求精，要純，不能雜。我們看到一些同修，每天很努力，很勤奮，他學的東西很多很雜，所以他是雜進，他是亂進，他不是精進。這樣辛苦了多年多月，沒有收獲，沒有成就，原因在不曉得專精。法門雖然很多，只能學一樣；經典很多，只能學一部。要怎樣學？“讀誦”。諸位要曉得，讀誦就是精進，不要求解。爲什麼不要求解？因爲你見思煩惱沒斷，所解的不是如來真實義，所解的皆是自己的胡思亂想，跟佛的意思差得太遠了。幾時得清淨心，你的心跟佛心一樣，那你解的就跟佛一樣。大家要能體會這個意思，就曉得我們應該怎樣學習。所以，學習不在講解，要心地清淨。你的心、願像不像佛？心、願果然像佛，佛說出來的，就是你自心流露的。自心流露，那有不懂的道理。佛佛道同，可見要緊的是我們的心，我們的願，我們的行爲像不像佛。這才是修行。會不會講經沒有關系。
中國學佛的同修，大概很少沒有看過《六祖壇經》。六祖大師不認識字，沒有念過書，《壇經》是他說的，別人幫他記下來的。你看看六祖說的有沒有道理？他說的跟佛經上講的，有沒有兩樣？他沒念過書，沒有讀過經，也沒有聽過講經，他才真正解如來真實義，他真的了解。再回過頭來看看中國各宗的祖師大德，他們的著作有多少，拿去跟《六祖壇經》比一比，比不上，還是六祖大師講得圓滿。他沒學過，是什麼原因？他的心、願、行持跟佛一樣，所以說出來，自自然然就相同。實在講，《壇經》是語錄，我們特別尊稱爲經，把它提升到跟佛所講的經地位一樣，是對他特別尊敬。
這種尊敬，也不是中國人有意去捧中國人。仔細觀察內容，跟大乘經典比一比，一點都不遜色。這就說明，行比解重要。行而後解，才是正解，正知正見。“解”沒有在行裏曆練過，其解還有很多疑問，因爲沒有經過實驗，到底有幾分真實，還很難講。爲什麼不認真修行？行而後求解，決定正確，這是真精進。縱然不解，也決定往生，生到西方極樂世界以後再求解也不遲，何必急在這一生去浪費時間，浪費精神體力。一個真正聰明人，真正覺悟的人，決定不幹這個傻事情。所以，現前要想求解，最低限度要有聞一而知二叁的能力，這是最起碼的。不能真正做到聞一知十，也得聞一知二叁，這樣的秉賦可以學講經。聞一，連一都不知道，怎麼能講？
跟諸位同學說，我學佛時，從來不敢動“學講經”的念頭，把這個事看得很難。我講經是李老師鼓勵的，大概李老師看到我有點能力，他講的東西，我都能記得住。我聽他講一小時，我可以複講五十五分鍾，我有這個能力。我沒有講稿，也沒有筆記，我聽了之後能複講，講得出來，所以他要我出來學講經。他所編的講稿都是用表解，很多同修們都見過。我拿到他的表解，我講出來跟他自己講的，可能有百分之九十相同。所以同學問我：“你是怎麼學來的？”我告訴同學說，我在老師會下最初的一年叁個月，我不是學他講解，不是學他講經，我所學的跟別人學的不一樣，我是在觀察他怎麼講出來的。我要學他的思想體系，學他的存心、用心，了解他的方法，知道他的看法、想法，所以他的稿子我拿來完全能用。我學的是活的，我不是學他怎麼講，記下來重講。這也就是聞一可知二叁，有這個能力。
今天同學們要學講經，我這一個半鍾頭講完了，明天早晨你講一遍給我聽；你有能力講一個鍾頭，就算不錯，就及格了。這是秉賦，說實在話，過去生中生生世世都是講經，絕對不是一生學得來的，勉強學不來的。一生中有成就的，是自己真正修定功，依照佛教導的方法、次第去修學，一生可以成就。
在曆史上有很多例子，原理、原…
《無量壽經講記 發大誓願 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…