..續本文上一頁界招生的，把衆生送到西方極樂世界去留學的，所以不一樣，味道完全不相同。像釋迦牟尼佛一樣，十方叁世一切諸佛如來，沒有一尊佛不勸衆生求生淨土。因爲在釋迦牟尼佛自己的教區，想修行成佛，要經曆叁大阿僧祇劫，要無量劫，時間太長！到西方極樂世界去留學，很快就成就，我們在這裏看出來。所以，佛的光明無量，“絕勝諸佛”，“勝”是超勝，“勝于日月之明，千萬億倍”。
底下兩句是比喻，我們這個世間光明最大的是太陽、月亮，這是形容彌陀的智慧光明，遠遠的超過日月之明，千萬億倍。
第十四願說“若有衆生，見我光明”，就是見光。彌陀的光明，這樣的殊勝偉大，我們爲什麼見不到？其實不是佛光不照我們，佛光注照從來沒有間斷，我們見不到是因爲自己有障礙。譬如，白天陽光普照，我們偏偏打著傘不讓它照，有什麼法子！我們自己有障礙，不是它不照。我們要問，爲什麼我們自己有障礙，障礙是什麼？這一定要弄清楚，真正把障礙找出來，再把障礙消除，我們就接觸到，就見到佛光。這些事實，我在講席中常常提示，真正留意聽經的人，我一提起，你們就應該明了。如果自己還是不明白，換句話說，這麼多年的經都白聽了。
佛光確實普照十方，不僅是眼能接觸到，耳、鼻、舌、身、意都接觸到，六根六塵六識沒有一樣接觸不到。如果我們講西方世界，六塵說法，情與無情同宣妙法，這個大家有印象，能有幾分體會。如果講我們現前的世界，情與無情跟西方世界一樣同宣妙法，你懂不懂？你承不承認？同樣的，確實沒有兩樣。爲什麼西方極樂世界的人能覺察得到，我們覺察不到？原因還是他們那邊的人，人心遠離分別，諸根寂靜，就能見得到，像《楞嚴經》講的“淨極光通達”。人心在清淨之極的時候，極微細的音聲都聽得見，極微弱的光明都看得見。我們講微弱，很難形容，因爲有許多光波，我們肉眼見不到。肉眼的能力很有限，只能見到眼前這些波長，比這個波長的見不到，比這個波短的也見不到。我們現在利用科學的儀器，探測到部分不同光波的光線，發現ｘ光，紫外線。其實比這個光波長的、短的，有無量無邊，我們科學儀器還沒有辦法探測到。假如我們心清淨到一定的程度，我們的能力恢複，無量無邊不同波長的光波都見到，這個世界就不是這個樣子，立刻就變了。
佛門常說，六道裏人鬼雜居，人道跟鬼道住在一起，人見不到鬼，鬼也見不到人。爲什麼見不到？就是波度不相同，音波、光波頻率不相同(時空的維次也是這個現象)，他們見不到我們，我們見不到他們，實際上是住在一起，彼此互相重疊，各個不相妨礙。這也證明物質是假的，不是真的。《金剛經》上講，“凡所有相，皆是虛妄”。如果是真實的，決定不能重疊。是假的，不是真實的，所以不互相妨礙(事事無礙)。從這些科學發現的層面來觀察，佛經講的不無道理。如果再講得粗淺一點，經典所在之處，經典放光，我們見不到，它確實放光！讀誦的時候，我們能聽到，就是這個光波的現象比較接近我們的頻率。講解就更接近，我們聽了之後，啓發心地光明。
由此可知，此地所講的光不僅僅是肉眼見到的，六根所接觸的都用這一個字來作代表。換句話說，凡是啓發我們心智的，都稱爲佛光。眼所看的、耳所聽的、身所接觸的、意所想的，觸動宿根，破迷開悟，都是光波。所以，禅宗參禅的人看到飛花落葉，他能開悟，就是佛光(光波)觸動他的宿緣。聽人唱歌也能開悟，那是耳接觸佛光(音波)。希望諸位從這些地方去體會，這就是“見我光明，照觸其身”。在本經，實在是好講得多了，克實而論，就是阿彌陀佛四十八願的光明，願願都幫助衆生破迷開悟，幫助衆生快速成佛。
“莫不安樂，慈心作善”，此是接觸佛光現前所得的利益。所以，人家問學佛有什麼好處？你們說不出來，怎麼能勸人學佛。學佛的好處在那裏？將來能往生西方極樂世界。將來的事情，他沒見到，誰相信！他想你們是迷信。若現在就得好處，他就得向你請教。現在得什麼好處？快樂！他們生活得很苦，我們生活得很快樂，這就不一樣。學佛就是離苦得樂。沒有學佛，心不安；學佛之後，心安了。
禅宗達摩祖師到中國來的時候，慧可禅師就是學佛學了多年，心尚不安。聽說印度來了一位高僧，就去向他請教。冬天下雪，他站在雪地致敬，看到大師不理會他，最後拿刀把自己的手臂砍了一只下來，去供養達摩祖師。達摩看到這個樣子就問，“你何苦來？”你爲什麼這樣做？他說，“我心不安，求大師爲我安心。”心不安很苦！雖然很苦，凡夫還沒有覺察到，還不想求安心。慧可很了不起，慧可知道心不安很苦，他去求怎麼安心。這一點就比我們高明。我們心不安，還不知道怎麼求安心。達摩祖師一伸手，“你把心拿來，我替你安！”現在很多地方塑造達摩祖師像，眼睛瞪著，手伸著，就是叫慧可“你拿心來，我替你安”，這就是佛光普照。
慧可大師聞說回光返照，覓心了不可得。達摩祖師說：“與汝安心竟！”我替你安心安好了。他在這一句話中大澈大悟，心安了。心在那裏都找不到，還有什麼安不安？可見天天覺得心不安，那是妄想執著。這一下覓心了不可得，妄想斷了，心就安了。所以，學佛求的是心安。道理明白，心就安，“心安理得，理得心安”。
“理”是什麼？宇宙人生的真相。人生是自己的生活，宇宙是我們生活的環境，就是自己跟自己生活環境的真相搞清楚了，不再胡思亂想，心定、心安。安了就快樂！所以“安樂”，安是因，樂就是果。你心不安，那來的快樂？可是我們得要追究一下，我們希望得到快樂，曉得樂是從安得來的，安從那裏得來的？我們今天確實不安，怎麼樣才能得到安？“安”之因是“平”，平安！此心不平，不平怎麼能安？怎樣才心平？“平”之因是“和”，和平！大家不和怎麼會平？現在人天天打架，沒有法子。不和就不平，不平就不安，不安就沒樂。上一個字是因，下一個字是果。
佛教我們修六和敬，修六和，心就平。平，才能得身心安樂。這是學佛的好處，真實的受用，特別是在《無量壽經》中。《無量壽經》的好處是性、相、事、理，面面都講到，簡單扼要，經文把真相都說透了。從此之後，他的生活，處世、待人、接物、工作，一定是“慈心作善”，他的心清淨、平等、慈悲，思想、見解、作爲一定是利益衆生的，這是善。
佛法講的善惡，凡是利益自己的都是惡，利益別人才是善。爲什麼說利益自己是惡？衆生之所以不能作佛，有兩大障礙，障礙你不能成佛，障礙你不能明心見性，甚至于障礙你不能開悟。再說得粗淺一點，障礙你的正覺，一天到晚迷惑顛倒。第一個大障礙“我執”；第二個大障礙“法執”。起心動念都想著自己的利益，我執天天增長，怎麼能成就？不但成佛沒有分，證阿羅漢也沒分。爲什麼稱“阿羅漢”？就是我執斷了，才證阿羅漢果。法執斷了，就成佛。所以，佛法沒有別的，破執著而已！因此佛教我們的方法是起心動念想別人，不要想自己，不知不覺自己就沒有了，我執就破了，這就是覺，就是善。念念都想到自己，我執增長。說老實話，不但阿羅漢沒有辦法證得，須陀洹果都沒法子得到，因爲須陀洹要破“身見”。
叁界八十八品見惑，第一個就是身見。念念執著身是自己，身見破不了，所以小乘初果都不能證得，多可憐！回過頭來想想自己，我們決不是這一生才修行。依照《無量壽經》所說，每一位同修過去生中，生生世世都修行，都是修行人。生生世世修行，爲什麼修到今天還變成這個樣子？說老實話，病根就在起心動念都想著「我”。我執沒有破，雖然生生世世修行，從來沒有證到過小乘初果。也就是說，天天念書，好像很勤奮，考試從來都沒有及格過。我們的成績不過如此而已。這一生又遇到佛法，假如這一生我執、身見不能斷的話，能不能成就？還是不能成就！
諸位同修一定要記住，不要爲自己想！爲自己想的是愚人，替自己想的是迷惑顛倒，這是決定真實。要念念爲衆生！我們修淨土的，阿彌陀佛是我們的本師。他發四十八願，那一願是爲自己？他的心量大，念念爲法界一切衆生。一切衆生，上自等覺菩薩，下至地獄衆生，彌陀的心願是圓滿的。
我們學阿彌陀佛，要在這個地方學，學他的心量，盡虛空遍法界無所不包。見到衆生的善，就是我的善；見到衆生的惡，就是我的惡，這就對了。斷一切惡，修一切善。自己要斷惡修善，要幫助一切衆生斷惡修善，自他不二！這才真正學佛。“慈心作善”，這一句是講現前的利益。
我們在娑婆世界，現在得人身，人有生、老、病、死，總有死的一天。絕對不是說，死了就完了。如果死了就完了，我們也不需要學佛，學佛有什麼意思。死了還是沒完沒了，這個事情麻煩。《地藏本願經》上講，四十九天之後又去搞輪回。所以，願望是“來生我國”。
我常在講席中告訴諸位，除了往生極樂世界，都免不了生死。如果往生西方極樂世界，那就恭喜你，你跟那些證得如來報身的差不多，有生無滅。我們這一生真的有生，有沒有死？沒有死，生死了了。爲什麼說沒死？因爲你生西方極樂世界是活著去的，不是死了去的。下下品往生的人，也是活著去的。雖然有些病得很重，佛來接引，他見到，想跟你們說，但沒有力氣說不出來。嘴巴在動，沒有聲音，不曉得他說什麼。也許他說，看到佛了，佛來接引我，我跟他去了。他向大家辭行，但是說不出音聲來。
中國人講“五福”。五福裏最重要的，就是好死，死的時候清楚、明白，不迷惑、不顛倒。好死必定是好生！一個人臨終神智清楚，你想他會去到叁惡道變畜生、變餓鬼，墮地獄？決不可能！凡是投胎到畜生道、餓鬼道、地獄道，都是糊裏糊塗去的，迷惑顛倒去的。頭腦清楚的人決定不去。所以，修福很重要…
《無量壽經講記 發大誓願 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…