..续本文上一页界招生的，把众生送到西方极乐世界去留学的，所以不一样，味道完全不相同。像释迦牟尼佛一样，十方三世一切诸佛如来，没有一尊佛不劝众生求生净土。因为在释迦牟尼佛自己的教区，想修行成佛，要经历三大阿僧祇劫，要无量劫，时间太长！到西方极乐世界去留学，很快就成就，我们在这里看出来。所以，佛的光明无量，“绝胜诸佛”，“胜”是超胜，“胜于日月之明，千万亿倍”。
底下两句是比喻，我们这个世间光明最大的是太阳、月亮，这是形容弥陀的智慧光明，远远的超过日月之明，千万亿倍。
第十四愿说“若有众生，见我光明”，就是见光。弥陀的光明，这样的殊胜伟大，我们为什么见不到？其实不是佛光不照我们，佛光注照从来没有间断，我们见不到是因为自己有障碍。譬如，白天阳光普照，我们偏偏打著伞不让它照，有什么法子！我们自己有障碍，不是它不照。我们要问，为什么我们自己有障碍，障碍是什么？这一定要弄清楚，真正把障碍找出来，再把障碍消除，我们就接触到，就见到佛光。这些事实，我在讲席中常常提示，真正留意听经的人，我一提起，你们就应该明了。如果自己还是不明白，换句话说，这么多年的经都白听了。
佛光确实普照十方，不仅是眼能接触到，耳、鼻、舌、身、意都接触到，六根六尘六识没有一样接触不到。如果我们讲西方世界，六尘说法，情与无情同宣妙法，这个大家有印象，能有几分体会。如果讲我们现前的世界，情与无情跟西方世界一样同宣妙法，你懂不懂？你承不承认？同样的，确实没有两样。为什么西方极乐世界的人能觉察得到，我们觉察不到？原因还是他们那边的人，人心远离分别，诸根寂静，就能见得到，像《楞严经》讲的“净极光通达”。人心在清净之极的时候，极微细的音声都听得见，极微弱的光明都看得见。我们讲微弱，很难形容，因为有许多光波，我们肉眼见不到。肉眼的能力很有限，只能见到眼前这些波长，比这个波长的见不到，比这个波短的也见不到。我们现在利用科学的仪器，探测到部分不同光波的光线，发现ｘ光，紫外线。其实比这个光波长的、短的，有无量无边，我们科学仪器还没有办法探测到。假如我们心清净到一定的程度，我们的能力恢复，无量无边不同波长的光波都见到，这个世界就不是这个样子，立刻就变了。
佛门常说，六道里人鬼杂居，人道跟鬼道住在一起，人见不到鬼，鬼也见不到人。为什么见不到？就是波度不相同，音波、光波频率不相同(时空的维次也是这个现象)，他们见不到我们，我们见不到他们，实际上是住在一起，彼此互相重叠，各个不相妨碍。这也证明物质是假的，不是真的。《金刚经》上讲，“凡所有相，皆是虚妄”。如果是真实的，决定不能重叠。是假的，不是真实的，所以不互相妨碍(事事无碍)。从这些科学发现的层面来观察，佛经讲的不无道理。如果再讲得粗浅一点，经典所在之处，经典放光，我们见不到，它确实放光！读诵的时候，我们能听到，就是这个光波的现象比较接近我们的频率。讲解就更接近，我们听了之后，启发心地光明。
由此可知，此地所讲的光不仅仅是肉眼见到的，六根所接触的都用这一个字来作代表。换句话说，凡是启发我们心智的，都称为佛光。眼所看的、耳所听的、身所接触的、意所想的，触动宿根，破迷开悟，都是光波。所以，禅宗参禅的人看到飞花落叶，他能开悟，就是佛光(光波)触动他的宿缘。听人唱歌也能开悟，那是耳接触佛光(音波)。希望诸位从这些地方去体会，这就是“见我光明，照触其身”。在本经，实在是好讲得多了，克实而论，就是阿弥陀佛四十八愿的光明，愿愿都帮助众生破迷开悟，帮助众生快速成佛。
“莫不安乐，慈心作善”，此是接触佛光现前所得的利益。所以，人家问学佛有什么好处？你们说不出来，怎么能劝人学佛。学佛的好处在那里？将来能往生西方极乐世界。将来的事情，他没见到，谁相信！他想你们是迷信。若现在就得好处，他就得向你请教。现在得什么好处？快乐！他们生活得很苦，我们生活得很快乐，这就不一样。学佛就是离苦得乐。没有学佛，心不安；学佛之后，心安了。
禅宗达摩祖师到中国来的时候，慧可禅师就是学佛学了多年，心尚不安。听说印度来了一位高僧，就去向他请教。冬天下雪，他站在雪地致敬，看到大师不理会他，最后拿刀把自己的手臂砍了一只下来，去供养达摩祖师。达摩看到这个样子就问，“你何苦来？”你为什么这样做？他说，“我心不安，求大师为我安心。”心不安很苦！虽然很苦，凡夫还没有觉察到，还不想求安心。慧可很了不起，慧可知道心不安很苦，他去求怎么安心。这一点就比我们高明。我们心不安，还不知道怎么求安心。达摩祖师一伸手，“你把心拿来，我替你安！”现在很多地方塑造达摩祖师像，眼睛瞪著，手伸著，就是叫慧可“你拿心来，我替你安”，这就是佛光普照。
慧可大师闻说回光返照，觅心了不可得。达摩祖师说：“与汝安心竟！”我替你安心安好了。他在这一句话中大澈大悟，心安了。心在那里都找不到，还有什么安不安？可见天天觉得心不安，那是妄想执著。这一下觅心了不可得，妄想断了，心就安了。所以，学佛求的是心安。道理明白，心就安，“心安理得，理得心安”。
“理”是什么？宇宙人生的真相。人生是自己的生活，宇宙是我们生活的环境，就是自己跟自己生活环境的真相搞清楚了，不再胡思乱想，心定、心安。安了就快乐！所以“安乐”，安是因，乐就是果。你心不安，那来的快乐？可是我们得要追究一下，我们希望得到快乐，晓得乐是从安得来的，安从那里得来的？我们今天确实不安，怎么样才能得到安？“安”之因是“平”，平安！此心不平，不平怎么能安？怎样才心平？“平”之因是“和”，和平！大家不和怎么会平？现在人天天打架，没有法子。不和就不平，不平就不安，不安就没乐。上一个字是因，下一个字是果。
佛教我们修六和敬，修六和，心就平。平，才能得身心安乐。这是学佛的好处，真实的受用，特别是在《无量寿经》中。《无量寿经》的好处是性、相、事、理，面面都讲到，简单扼要，经文把真相都说透了。从此之后，他的生活，处世、待人、接物、工作，一定是“慈心作善”，他的心清净、平等、慈悲，思想、见解、作为一定是利益众生的，这是善。
佛法讲的善恶，凡是利益自己的都是恶，利益别人才是善。为什么说利益自己是恶？众生之所以不能作佛，有两大障碍，障碍你不能成佛，障碍你不能明心见性，甚至于障碍你不能开悟。再说得粗浅一点，障碍你的正觉，一天到晚迷惑颠倒。第一个大障碍“我执”；第二个大障碍“法执”。起心动念都想著自己的利益，我执天天增长，怎么能成就？不但成佛没有分，证阿罗汉也没分。为什么称“阿罗汉”？就是我执断了，才证阿罗汉果。法执断了，就成佛。所以，佛法没有别的，破执著而已！因此佛教我们的方法是起心动念想别人，不要想自己，不知不觉自己就没有了，我执就破了，这就是觉，就是善。念念都想到自己，我执增长。说老实话，不但阿罗汉没有办法证得，须陀洹果都没法子得到，因为须陀洹要破“身见”。
三界八十八品见惑，第一个就是身见。念念执著身是自己，身见破不了，所以小乘初果都不能证得，多可怜！回过头来想想自己，我们决不是这一生才修行。依照《无量寿经》所说，每一位同修过去生中，生生世世都修行，都是修行人。生生世世修行，为什么修到今天还变成这个样子？说老实话，病根就在起心动念都想著「我”。我执没有破，虽然生生世世修行，从来没有证到过小乘初果。也就是说，天天念书，好像很勤奋，考试从来都没有及格过。我们的成绩不过如此而已。这一生又遇到佛法，假如这一生我执、身见不能断的话，能不能成就？还是不能成就！
诸位同修一定要记住，不要为自己想！为自己想的是愚人，替自己想的是迷惑颠倒，这是决定真实。要念念为众生！我们修净土的，阿弥陀佛是我们的本师。他发四十八愿，那一愿是为自己？他的心量大，念念为法界一切众生。一切众生，上自等觉菩萨，下至地狱众生，弥陀的心愿是圆满的。
我们学阿弥陀佛，要在这个地方学，学他的心量，尽虚空遍法界无所不包。见到众生的善，就是我的善；见到众生的恶，就是我的恶，这就对了。断一切恶，修一切善。自己要断恶修善，要帮助一切众生断恶修善，自他不二！这才真正学佛。“慈心作善”，这一句是讲现前的利益。
我们在娑婆世界，现在得人身，人有生、老、病、死，总有死的一天。绝对不是说，死了就完了。如果死了就完了，我们也不需要学佛，学佛有什么意思。死了还是没完没了，这个事情麻烦。《地藏本愿经》上讲，四十九天之后又去搞轮回。所以，愿望是“来生我国”。
我常在讲席中告诉诸位，除了往生极乐世界，都免不了生死。如果往生西方极乐世界，那就恭喜你，你跟那些证得如来报身的差不多，有生无灭。我们这一生真的有生，有没有死？没有死，生死了了。为什么说没死？因为你生西方极乐世界是活著去的，不是死了去的。下下品往生的人，也是活著去的。虽然有些病得很重，佛来接引，他见到，想跟你们说，但没有力气说不出来。嘴巴在动，没有声音，不晓得他说什么。也许他说，看到佛了，佛来接引我，我跟他去了。他向大家辞行，但是说不出音声来。
中国人讲“五福”。五福里最重要的，就是好死，死的时候清楚、明白，不迷惑、不颠倒。好死必定是好生！一个人临终神智清楚，你想他会去到三恶道变畜生、变饿鬼，堕地狱？决不可能！凡是投胎到畜生道、饿鬼道、地狱道，都是糊里糊涂去的，迷惑颠倒去的。头脑清楚的人决定不去。所以，修福很重要…
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