..續本文上一頁式上斷掉，要在心裏放下。財、色、名、食、睡，擺在面前，還會起心動念，色界天去不了。可見你修得再好，真正得定也是欲界定，生欲界六層天。欲界上四層：夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，是修禅定，五欲沒有斷幹淨。五欲斷幹淨就不在欲界，超越欲界到色界。梵天是色界。
要修殊勝的梵行。殊勝的梵行，就不是世間的四禅八定。四禅八定是叁界之內的，雖然是梵行，並不殊勝。殊勝的梵行是大乘佛法，目的是超越叁界，永脫輪回，了生死，成佛道。念佛人這一生，沒有決定願求往生西方極樂世界，來生得人天果報，因念佛善根還會遇到佛法，遇到了你真能把握住，發願就能往生。如果還不想往生，那就再等來生！大家不要笑，我們每個人就是這樣的，過去世中生生世世都遇到這個法門，因爲不想往生，所以混到這個樣子。你要想往生，早就成佛菩薩，還會到這裏來輪回，來受苦難嗎？這個事實就是說自己，不是說別人。
這一生我們又遇到了，遇到這殊勝梵行，就是指這部經，念佛法門。問問我們要不要把握住？你能把握住，這一生就生淨土；不能把握住，來生繼續輪回。可是來生能不能得人身？此地是講念佛有相當功夫的人，念到身心清淨，當然得人身。身心清淨，要發願求生淨土，決定往生。有往生的資格不願意往生，當然得人身，這沒有話說的。真正念到功夫成片，念到一心不亂，願不願意出叁界，就在你一念之間。所以，五欲障礙梵天，何況菩薩！這要覺悟。
我常講，學佛的人有四大魔障：財、色、名、利。我跟經上講的不一樣，我講的比較清楚。財色名利四大魔障，這四樣你不能遠離，佛念得再好，不要說一天《無量壽經》念十二遍，念二十四遍也沒有用處，也不能往生，決定要遠離。利害得失這個帳，要算得很清楚。我把財、色、名、利舍一舍，忍一忍，咬緊牙根也不過是幾十年，成了佛之後得大自在，得永恒的快樂，是值得的。眼前這一點小小的，世間人認爲是樂，不曉得那是苦。他以爲是樂，爲什麼佛說是苦？後頭是苦，佛在經上譬喻“刀頭舐蜜”。非常鋒利的刀刃上面塗了一點蜜要你去舔，是滿甜的，舌頭一舔，已經被它割斷。財色名利的甜頭，就像鋒利刀刃上那一點點蜜一樣。你想想，那一個聰明人會幹這傻事情？迷惑顛倒的糊塗人才幹，聰明人不幹。念佛雖然把這些舍棄，好像是苦，其實裏面有真樂，世間人沒有法子體會。你能把妄想分別執著舍棄，得心地清淨，清淨是真樂。世出世間一切法看得清清楚楚、明明白白，這是大樂。
你不入這個境界，這樣的真樂你享受不到。換句話說，這種樂趣你從來沒有享受過，你那裏知道？你曉得刀頭舐蜜那一點甜頭，你沒有嘗到純淨的蜜，那是真甜，後面沒有禍害。真正修行人才知道，他才能得到。
“聞我名字”這一句是貫穿這一段的叁願，皆是“聞我名字”。第二願就是“聞名得福”。第叁願是省略了，“常修殊勝梵行”，也是“聞我名字，歡喜信樂，禮拜歸命，常修殊勝梵行”。須知文字有省略，意思是圓滿的。“聞”，一定兼“信、受”。如果沒有信受，不能叫聞。換句話說，一定要真正做到，如果沒有做到，聞等于不聞。一定要做到，才能得現前的福報、來生的福報、後世的福報。如果真正發無上心，必得究竟圓滿的福報。所以在這一段裏，我特別提醒諸位同修，一定要遠離妖魔鬼怪。
“魔”，跟諸位講了四種。什麼是妖怪？現在在街頭到處都是，只是你們不認識，我認識。《左傳》把妖怪的樣子很清楚、很明白的告訴我們，“人棄常則妖興”，人把常道舍棄了，就是妖魔鬼怪。“常”是什麼？“五常：仁、義、禮、智、信”。不仁、不義、不講禮、不講信用，就是妖魔鬼怪。你們看看社會上、街道上、巷弄上，妖魔鬼怪有多少，到處都是。妖興，妖就興旺，興盛了。妖魔鬼怪興盛，這個社會還能好嗎？在佛法裏，不守五戒十善，就是妖魔鬼怪。你說這多可怕！所以現在社會上妖魔鬼怪多。
世界要亂，妖魔鬼怪勢力大，人衆多，影響力很大。所以，現在善良的大衆迷惑在這個境界裏，邪正不能不辨別！爲什麼？“信正”的人少，大衆看到人少，心想這事大概靠不住。“信邪”的人多，大衆看到人多，總以爲有點道理，于是都跟去了。這就是我常說的，現在的人信邪不信正，聽騙不聽勸。勸他，他不相信；騙他，他很容易就信。
我們要多從這些地方反省。在這個時代，遇到正法修正行，實在是非常難得。心正、行正，諸佛護念，龍天善神尊敬。彌陀大願，決定不虛，我們要深信不疑。
我作佛時。國中無不善名。所有衆生。生我國者。皆同一心。住于定聚。永離熱惱。心得清涼。所受快樂。猶如漏盡比丘。若起想念。貪計身者。不取正覺。
這一段裏共有四願，從第二十八到第叁十一願。第二十八是“國無不善願”。我們在《阿彌陀經》裏也看到“其佛國土，尚無惡道之名”，跟這一願完全相應。西方極樂世界不但沒有惡趣，惡趣的名字都聽不到，所以稱爲極樂世界。從這些地方，我們能體會到一些。
從第二十八願至叁十八願，說明西方世界衆生之緣，顯示極樂世界的衆生，無量功德，自在受用，成就極樂名號所含的真實義。下文是第二十九“住正定聚願”。
“所有衆生，生我國者”。這裏沒有差別，無量無邊的世界，九法界衆生，往生到極樂世界，皆是平等的成就。這是極樂世界第一功德，“皆同一心，住于定聚”。什麼是“定聚”？佛在經上把一切衆生，常用分類的方法來解釋，所謂“四聖六凡”，這是分類的方法。二乘、叁乘也是分類的方法。《仁王經》把菩薩分爲五忍，亦是分類的方法。《華嚴》將菩薩分爲五十一個階級，也是分類的方法。佛在經上也有將一切衆生從修行成果上分爲叁類：一是“正定聚”，一是“邪定聚”，一是“不定聚”。這也把九法界的衆生，包括盡了。什麼是正定？正定就是他修學得如理如法，方法與理論相應，必定證果，決定有成就，就是“正定聚”。
我們念佛要像大勢至菩薩一樣，“淨念相繼”。中國祖師常講老實念佛，老實的標准就是淨念相繼。什麼是“淨”？你有懷疑就不淨，有疑心、有夾雜就不淨；必須做到不懷疑、不夾雜。相繼是不間斷。這一句佛號，果然做到不懷, 疑、不夾雜、不間斷，才是正定聚。因爲你決定成就，往生西方極樂世界。品位高下，就看你念佛的功夫，你真正能斷多少煩惱；但是決定伏煩惱，決定往生。一個人起心動念，一個念頭接著一個，念頭都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭，決定伏住煩惱，所以往生凡聖同居土，決定可靠，沒有懷疑。功夫深一點的人，見思煩惱斷了，就生方便有余土。功夫再深一等的人，能破一品無明，證一分法身，就生實報莊嚴土。所以，西方世界四土、叁輩、九品，要看你功夫的淺深。這是正定聚，決定證果。
佛法八萬四千法門，無量法門，只要依照這個理論方法修學，都能得到結果。但是任何一個法門，原則都是“專”，專精而不能夾雜，夾雜就錯。果然不夾雜，那真是《華嚴經》上所說“一即一切，一切即一”，一個法門就是無量法門，無量法門就是一個法門。我們念這句“阿彌陀佛”，這一個法門就是無量法門。
如果你參禅、參話頭，或者觀心，這一個法門，也是無量法門，決定是圓融含攝的。因爲他得到清淨心，清淨心中一念不生，所有法門都放下。心裏若起一個分別心，無論修學那一個法門都掌握不到，都抓不到，所以最忌諱的是妄想、分別、執著。《華嚴經》上，佛把衆生的病根說出來，“但以妄想、執著而不能證得”。所謂“證得”就是指清淨心。所以，你要想真正證得，一定要正定聚，把心定在一門上，定在一個法上，就正確。不管那一宗，那一派，不管你學什麼樣的經論，只要把心定在一門，決定成就。這個原理通一切宗派，通一切法門，決定不能懷疑。
第二、“邪定聚”。邪定聚指修行決定不能成就。他有沒有定？他也有定。定裏有摻雜，或者有疑慮。雖有定，還有妄想、執著。像世間的四禅八定，出世間的九次第定，都有妄想、執著。如果沒有妄想、執著，阿羅漢、辟支佛怎麼不能明心見性？佛在經上常常告訴我們，二乘人、權教菩薩，我執雖亡，法執猶存。你就曉得法執，還是屬于妄想、執著。比起凡夫，他們執著輕，我們凡夫的妄想、執著重，可是他還是沒有辦法明心見性，道理在此。這是邪定聚。所以在楞嚴會上，佛看二乘人都是外道，邪知邪見。這一種稱爲“門內外”，是佛門以內的外道。
我們在唯識經論裏講的“同生性、異生性”，同生性是正定聚，異生性就是邪定聚，或是不定聚。什麼是同生性？轉八識成四智，用四智而不用八識，這是同生性。跟諸佛相同，用的是真心，不是妄心。以本經經題來講，所用的是清淨平等覺。異生性是用妄心，不是真心。他用的是八識、五十一心所，跟佛用心不一樣，稱爲異生性，決定不能成正果。證果的標准，就是明心見性，見性成佛。圓教是初住菩薩以上，別教是初地菩薩以上，這是正果。邪定決不能成正果。
第叁、“不定聚”。說他不定，就看他遇緣。他要遇到緣殊勝，遇到正定的緣，他就學正定；他遇到邪定的緣，他就學邪定。有勝緣，他會開悟，會證果；沒有勝緣他就不能開悟，也不能證果。善知識是緣，我們今天講老師。遇到真正高明的老師，這是第一勝緣。第二勝緣要有真正的同參道友，對我們有利益的同參道友，而不是損害修道的緣。第叁種緣就是修學的環境。小的環境是道場，大的環境是我們居住的地區。社會環境也要殊勝，沒有障礙，這樣才能成就，才容易成就。佛講這叁聚：正定聚、邪定聚、不定聚，也把一切衆生都包括了。
在此地看到，西方極樂世界全是正定聚，因爲決定一生圓成佛道。只要往生極樂世界，即使是下下品往生，也圓證…
《無量壽經講記 發大誓願 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…