..續本文上一頁心開。清淨心起作用，就是智慧。要想自己本性裏般若智慧現前，最好的方法是少打妄想，也就是說凡事不起心不動念，不分別不執著。因爲你用的都是妄心。不用妄想，不胡思亂想，讓心定下來，那是真正的定。外面境界不是不明了，外面境界要是不明了，那是無明，不是定。外面境界明了，胡思亂想，那是邪見，是病。外面境界清清楚楚，裏面的心如如不動，這是正定。
如果不會修，你就念佛，一句佛號接著一句佛號，就是念佛叁昧。這就是修清淨心，修平等心，修覺而不迷。經題上的“清淨平等覺”，就是圓滿的戒定慧，叁無漏學。“戒學”是清淨，“定學”是平等，“慧學”是覺而不迷，都在經題上。這部經的好處，很容易就看出來。你依照這個方法修，准沒錯！“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”一句接著一句，就是清淨平等覺。我們平常生活總有許多事要做，要學著做事不妨礙念佛；一面念佛一面做事，一面做事一面念佛，必要熟練。
以清淨心應付外面的境界，心地清淨到相當的程度，即是照見，智慧就現前。智慧現前，不怕你沒有辯才，決定有辯才，因爲辯才是性德，智慧也是性德，性德流露。由此可知，學佛，不管你學那個法門、那個宗派，修定非常重要。念佛或者是用《無量壽經》，用《阿彌陀經》，或者是用佛號，修一心不亂。《阿彌陀經》上講的一心不亂，本經講的就是修“清淨平等覺”。
凡是讓我們的心不清淨，不平等，都是魔障現前。我們六根接觸外面境界，生歡喜心，歡喜魔來了；不高興的時候，煩惱魔來了，貪魔來了，嗔魔來了，嫉妒魔來了，都是魔王。魔境一現前，一句佛號，魔就遠離。只要佛號一提起，魔就沒有了。佛號要不提起，魔愈來愈厲害，愈來愈凶，力量愈來愈大！你就免不了要造業，免不了受果報。
古德常說，修行人“不怕念起，只怕覺遲”。念是妄念。妄念起來不怕，要覺。妄念起來了，第二念就覺。什麼是覺？“阿彌陀佛”。第二個念頭就是“阿彌陀佛”，把妄念伏住，把妄念打斷。這是功夫，這是佛號念得得力。佛號如果控製不了妄念，就沒有用處，念得再多也沒有用，古人所謂的“喊破喉嚨也枉然”。功夫得力，佛號能把妄念打掉，所以清淨心現前，清淨心起作用就是智慧，就有“辯才”。
學佛一定先斷煩惱，斷煩惱是定；再學法門，學法門是開智慧。我常常聽到同修來講真心話，就是自覺罪業太重，這一生有沒有能力消除都沒有把握。曉得事實真相，念佛決定消罪業，就要認真去念，要好好的去念。至于學法門就不必著急。這一生念佛的功夫成就了，利益得到了，煩惱輕，智慧長，可以學一點法門。如果妄想執著還是伏不住，就幹脆死了學法門的心，現在不學，等到西方極樂世界再學。這一生只要這一句佛號把煩惱伏住就好，這是真智慧。妄想執著不斷，你念一輩子佛，怕的是臨命終時妄念又現前，往生就沒有把握，那就非常可惜。不如把學法門的念頭打斷，往生見佛之後再學，這是好主意！
“善談諸法秘要”，這是叁十四“善談法要願”。秘是深秘，凡夫、二乘、權教不容易體會的。“要”是扼要，是精要。諸法秘要是指這一部《無量壽經》，就是這一句“南無阿彌陀佛”。不容易！難信之法。難信之法，你能說得讓人相信，這是“善談諸法秘要”。不是別的，這一句“阿彌陀佛”是秘中之秘，禅中之禅，真中之真，圓中之圓。這都是隋唐時代的大德們所說的，此話是千真萬確的事實。
“說經行道”。說經是言教，行道是身教。求生西方，不是光說，真的依教奉行，把經裏所講的都做到。
“語如鍾聲”，此是形容，這句含義非常深廣。鍾聲傳播得很遠，能警惕人心，所以佛門的暮鼓晨鍾，能提起人的警覺。這還是接著前面這一句來的，也就是說，無論你是說法、念佛，一一聲中皆含無量的妙義，就像鍾聲遠聞，聽到聲音的人，每個人的感受不一樣。
唐張繼的“楓橋夜泊”，詩中的寒山寺鍾聲，看起來很容易懂，真正的意思，懂的人不多。所以中國詩詞含蓄，含義很深。實在講，也是無量義。歡喜的人讀了，是一種喜悅的感受；有憂慮、有煩惱的人聽到，觸起他的愁腸，每個人感受不一樣。所以你問他，這首詩有沒有意思？它真的沒有意思，但它又有無量義，每一個人看了，感受都不相同，就像清晨聽鍾聲一樣，每一個衆生聽到感受都不一樣。這個地方是以此形容，佛經與佛號含無量義，能普遍覺悟九法界一切有情衆生。
以上叁願也圓滿成就，所以阿彌陀佛示現成佛。這叁願是總說，下面的願文是別說。別說就是細說。
我作佛時。所有衆生。生我國者。究竟必至一生補處。除其本願爲衆生故。被弘誓铠。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。
這一段文有兩願，叁十五是“一生補處願”，叁十六是“教化隨意願”。這兩願非常重要，緊接著前面所講的“光明慧辯、善談法要”。“所有衆生”是說所有衆生，生到極樂世界都是菩薩。即使凡聖同居土，下下品往生也是菩薩，而且都是普賢菩薩，初信位的普賢菩薩、二信位的普賢菩薩，一直到等覺普賢菩薩。極樂世界是普賢菩薩的法界，平等法界，他們個個都圓解圓修，一地一切地。初信位就是等覺—徹後，等覺就是初信—徹前，徹前徹後才平等。否則怎麼平等？因此，身皆不退，頓超階次。菩薩階位有沒有？有！雖有，它是圓融的。《華嚴經》說，“行布不礙圓融，圓融不礙行布”。行布是次第，從初信到等覺五十一個位次，像樓梯一樣，它確實有階梯。雖有，它是圓融的。好像坐電梯一樣，階梯一步也沒有踏，他就上來了。有沒有經過？都經過，一級也沒有漏掉。西方極樂世界修行，就像坐電梯；其他世界修行，要爬樓梯。我們要好好的想一想，因此它能頓超圓證，這就是圓證。
“所有衆生，生我國者，究竟必至一生補處”。“究竟必至”四字是保證成佛。我常常跟同修們說，我決定往生西方極樂世界。有很多人問我，你怎麼說得這麼肯定，你有什麼把握？我說，我已經拿到“保證書”，阿彌陀佛發給我保證書了，我當然肯定。保證書在那裏？就是“究竟必至”，這是給你保證。你到了西方極樂世界，決定證得一生補處。一生補處是觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢菩薩，跟他們平等，你一定可以證得。一生證得，這就是“一生補處願”。所以，到西方極樂世界，沒有一個不成佛的，這是當生成佛的法門，直捷穩當！怎麼能懷疑？下文是第叁十六願“教化隨意”。
“除其本願爲衆生故”。我們曉得，每一個人的意願都不相同，這就是爲什麼人與人之間不容易相處。雖然同在一個道場，還是鈎心鬥角，還打架、爭吵，意見不相同。菩薩的意願也不相同，有的菩薩要趕快成佛，成了佛再度衆生；有的菩薩說，“衆生太苦了，我先度衆生，自己慢慢再成佛”。前一願就是自己先趕快成佛，再度衆生。這一願就是先要度衆生，然後再成佛，像地藏菩薩一樣。地藏菩薩代表的就是先度衆生，再成佛道。不能說那個好，那個不好。都好！可是，如果沒有往生到西方極樂世界，你發願先度衆生再成佛，恐怕是衆生度你，你永遠度不了衆生。所以，一定要先發願往生西方極樂世界，到了西方極樂世界跟阿彌陀佛見個面，說明我要先去度衆生，然後再成佛道；阿彌陀佛點點頭，這一願就圓滿了。所以，到西方極樂世界，成佛太快了！
“被弘誓铠”，這是比喻。“弘誓”就是四弘誓願，四弘誓願就像铠甲一樣。就像打仗，裝甲部隊沖鋒陷陣，“铠甲”就是現在的裝甲，可以沖鋒陷陣，不畏敵人的炮火，取這個意思。就是說他很勇敢，可以到六道、到叁途度衆生，教化一切有情。這就是“教化隨意願”。一切有情，上自等覺菩薩，下至地獄衆生，九界有情都包含在這一句之中。假如我們往生，又急著要度衆生，所以見到阿彌陀佛，打個轉就回來，我們的見思煩惱沒有斷，居然就從極樂世界回來，這也是倒駕慈航。因爲阿彌陀佛這一願並沒有說，你到極樂世界至少要居留多少時間才可以出去。沒有這麼說，所以跟阿彌陀佛打個招呼，馬上就走也行！也不違背經文。這樣度凡夫可以，度阿羅漢怎麼辦？阿羅漢、辟支佛這些大菩薩們，你怎麼度？能！你也有本事，前面講過“善談諸法秘要”。何況後面經文明白的開導，許多菩薩想聽這個法門，沒有機會，聽不到。我們的煩惱雖然沒斷，比不上阿羅漢，可是我們會念佛。阿羅漢還不知道念佛法門，你勸他念佛，就是度他。
十方世界有許多等覺菩薩，還沒有遇到這個法門，不能圓成佛道。你能把這個法門介紹給他，推薦給他，你就度他了。所以，其他的法門你講不過他們，這個法門他講不過你。這就是“教化一切有情”。“一切”是九界衆生，包括菩薩在內。你真有這種本事，到那個時候，你把這個法門介紹給大菩薩，你心裏一點懷疑都沒有。因爲你是到西方極樂世界去過再回來的，一點都不假。那些大菩薩沒到西方極樂世界去過，你已經去過再回來，決定不假。所以，極樂世界打個轉，你就有本事度九法界一切有情衆生。你們想想，這樣度衆生的能力，其他菩薩比不上！這也是極樂世界第一殊勝之處，不能爲比的。
此是極樂菩薩倒駕慈航度衆生的目標。最淺的目標是信，“皆發信心”。實在講，菩薩有能力教九界一切有情對這個法門産生信心，當然第一是衆生根熟，第二是彌陀威神加持，我們才有能力教他們聽了之後生起信心，絕對不是自己有能力。即使聽法相信了的這個人，也是他自己的善根成熟，十方一切諸佛如來的威神加持，他相信。由此可知，這裏是無量因緣，無量功德，不可思議，不是單純的事情，所以功德無不圓滿。更進一步就是“修菩提行”。不但真信，真正發心，真正一心稱念，求…
《無量壽經講記 發大誓願 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…