..續本文上一頁生淨土，這就是修菩提行。正像經上所說的“發菩提心，一向專念”。前面“皆發信心”，可以說跟西方極樂世界結了善緣，金剛種子種在他阿賴耶識裏，永遠不壞。這是第二步功夫，修菩提行，他就決定往生，能發菩提心，一向專念。第叁個層次最高，“行普賢道”。這還得了！普賢道是十大願王，念佛人能修十大願王，來念這一句“阿彌陀佛”，他往生西方極樂世界必是上上品往生。要研究《華嚴經》，要聽聽《普賢行願品》，才知道十大願王怎麼修法。所以，極樂菩薩倒駕慈航教化一切有情，有叁個目標，第一是令信，第二是令行，第叁是最殊勝的，令行普賢道。
“雖生他方世界，永離惡趣”，這是阿彌陀佛願力加持。我們現在要問，假如我發願要到地獄裏去度衆生，地獄我還要不要去？還是一樣去。去怎麼樣？永離惡趣。雖去，沒有惡受，就是“永離”。在地獄沒有苦受，在餓鬼、在畜生也沒有苦受，“身心俱不受”就是永離。離是真的，是真離，否則叁惡道不就沒有菩薩。叁惡道一樣有佛菩薩，凡夫在裏面有苦受，佛菩薩在裏面沒有苦受。諸佛菩薩在人間，沒有人間這些苦受。我們凡夫在人道裏，很苦！尤其是現在，作人相當苦。菩薩在人道教化衆生不苦，這是永離。所以，諸位千萬不要錯會了意思，以爲叁惡道裏決定沒有佛菩薩，因爲他們都不去的，“永離”。這是依文解義，叁世佛都喊冤枉，你把他的意思錯會了。所以，惡道裏的佛菩薩很多。
他們在惡道裏示現，或者是“說法”。無論是出家的身分，或者是在家的身分，甚至于外道的身分，應以什麼身分說法，他就示現什麼身分，像觀世音菩薩叁十二應。
“或樂聽法”。這是示現作影響衆。菩薩示現說法，沒有人聽，就不能度化衆生。衆生看這個人說法，聽的人很多，他就來聽。如果聽的人寥寥無幾，他從那裏經過，心想大概沒什麼！所以有許多菩薩要示現作影響衆，也就是來捧場的。一個是示現說法的，還有示現來捧場的。所以，我們聽衆之中也有許多是菩薩再來的，來捧場的。
“或現神足”。現神足是在必要的時候，通常很少示現神通的，非必要的時候，決定不用。古時候，現神通都是對國王大臣。菩薩對他們現神通，只要他們信服，一個命令、一個政策，就教全國人民都來學佛，提倡佛教。他有很大的影響力。如果對沒有影響力的人，決定不用這個方法。所以，示現神通是在很特殊的狀況才用。如果佛菩薩對我們凡夫都示現神通，這決定不是正法。
“隨意修習”。無論示現修學什麼樣的法門，他的目的都是爲了接引衆生，誘導衆生，念佛求生淨土。“無不圓滿”。衆生接受佛菩薩的教導，都能用真誠之心，信樂求生，發心念佛，這才是真正圓滿。即使用其他的法門，佛門常講“先以欲勾牽，後令入佛智”，先用其他的方法來誘導你，到最後把念佛求生淨土的法門介紹給你，讓你專修專學，往生不退成佛，才達到真正圓滿。
我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。
這一段文包括第叁十七、叁十八兩願。叁十七是“衣食自至願”。特別在娑婆世界，無論古今中外，我們都感覺到生活相當的辛苦，衣食不容易。佛法裏常說“法錀未轉食輪先”，如果生活不安定，對于修行會有很大的障礙。凡夫畢竟是凡夫，如果明天沒得吃，要是說情緒心理毫不受影響，那是相當有功夫的人，普通人決定做不到。佛陀在世的時候，生活方式是乞食。當時在家的信徒、社會大衆，對于出家修行人都非常尊敬，知道供養。雖然如此，還有托不到飯，托空缽回來的。這是從前的生活方式。
佛教傳到中國來，中國人的生活方式跟印度不相同。中國人把“乞食”看得很低、很賤。尤其是中國的帝王，派遣特使到印度、西域，禮請法師到中國來弘法，怎麼能讓法師到外面托缽乞食？在中國習慣上，這是決定行不通的。那有帝王的老師上街去要飯，皇帝不被人罵死！所以佛教傳到中國之後，這一種製度就廢除了，法師們接受國家的供養，由當時帝王大臣們供養。以後佛教正式傳入中國，而且在中國發揚光大，多數的道場都是國家建立的，也有一部分是大富長者們奉獻的，所以寺院都有寺産。寺院有田地、有山林，田地租給農夫去種植，寺院收租。因此，出家人的生活非常安定。即使這個寺院住幾百人、幾千人，生活都相當安定，他們才能專心修道。
我們看看現代的臺灣，少數幾十年、幾百年以前的古道場有産業，這種道場現在幾乎沒有了。新建的道場，當然更不必說。沒有恒産，寺院的經濟要靠信徒。寺院沒有固定的收入，所以法會、經忏佛事很多。諸位想想，這些事必定耽誤修學。如果寺院經濟製度不健全，對于修學會産生很大的妨礙，這就是“法錀未轉食輪先”的道理。
西方極樂世界，大概阿彌陀佛參觀考察十方諸佛刹土，修行人都有這樣的憂慮，所以他對于物質生活的供養，設想得非常周到，修行人所需要的“飲食、衣服、種種供具”，物質生活所需要的一切，“隨意即至”，都具足。這是助道之緣殊勝，沒有欠缺。“無不滿願”。你所需要的東西，西方極樂世界都有，隨念現前，思衣得衣，思食得食。
也許有同修看到這段經文，就産生疑問，西方極樂世界還有飲食？飲食是五欲之一。財、色、名、食、睡，有五欲還比不上色界天，西方世界有什麼殊勝之處？好在經文後面，釋迦牟尼佛有詳細的說明。飲食的需要，大概是剛剛往生到西方極樂世界還沒幾天的衆生，因爲他有這個習氣，只要這個念頭一動，飯菜就擺在面前。他們見到、聞到，又想到我現在已是菩薩，不需要了，立刻就沒有了。這是欲界衆生初生到西方極樂世界的習氣未斷，還有這些事情。實在講，決定不需要。我們這個世間初禅天人就不需要飲食，禅悅爲食！何況西方極樂世界？這就說明你的習氣帶到那邊，只要一起念，自然就都能現相，何況其他，我們心中所需求的，那有不現前的道理。
“十方諸佛，應念受其供養”，這是第叁十八願。說到“十方”，就是普供。我們在這個世界遇佛不容易。別說遇到佛、遇到羅漢，在今天甚至于遇到一位真正修道的人都非常希有，都很難得。所謂可遇不可求，那裏能供養到真佛？到西方極樂世界，每個人都有能力、都有機會普供十方諸佛，一尊佛都不會漏掉。
供佛當然會聞佛說法，這是一定的道理。供佛必然得到佛的加持。實在說，佛爲我們說法，佛護念我們，就是加持。或者是自己功德圓滿，深深顯示生佛不二，感應道交。供佛一定會念佛。念佛是因，成佛是果。佛一定攝受。大乘經上常說，“頓修、頓證，因果同時”。願文明白的告訴我們，“十方諸佛，應念受其供養”，這是修學第一殊勝的因緣。若不是彌陀弘願的加持，我們怎麼能做得到？十方世界菩薩、聲聞看在眼中，實在是羨慕到了極處。他們做不到，極樂世界的菩薩能做到，顯示出極樂無比的殊勝。
我作佛時。國中萬物。嚴淨光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸衆生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數及總宣說者。不取正覺。
這是叁十九“莊嚴無盡願”。從此願到第四十叁願是攝佛土功德願，內容是說西方極樂世界依報莊嚴。經上沒有“一切衆生”這種字樣，是純粹爲我們介紹西方世界。
“我作佛時，國中萬物”。“國中”指極樂世界。“萬物”是總說，我們講依報，就是居住環境，修學環境，生活環境。“嚴淨”是從體上說的。我們這個世間的物質不清淨。爲什麼不清淨？居住在這個世界的衆生心不清淨。佛在經上跟我們講宇宙人生的緣起，環境屬于依報，“依報隨著正報轉”。西方極樂世界佛心清淨，凡是往生西方極樂世界的人，心地也非常清淨，心不清淨不能往生。這一句佛號要會念，不會念的，雖念不能往生。怎樣是會念？要把妄想、分別、執著都念掉，心就清淨，這是會念。一面念佛一面打妄想，那是不會念，念了也不能往生。所以，念佛的功夫是經上講的“一心不亂”。念到一心不亂，就成功。
佛在本經講“一心稱念”，“一心”、“一向”，都是心地清淨才能做到。我們有疑惑，心就不清淨；我們有雜念，心也不清淨；有妄想，心也不清淨，都不能在今生往生。所以，往生西方有一定的水准，極樂世界徹上徹下，心地都清淨、平等、覺，也就是本經的經題。經題把往生西方極樂世界的標准都顯示出來。所以，我們的心要清淨，要平等，要不迷惑。不迷就是覺，什麼是不迷？不爲世間五欲六塵所迷，不爲世間財色名利所迷。不迷就覺，這樣的人才有資格往生，同修們不可以不知道。
這句“阿彌陀佛”一定要念到心清淨，心平等，覺而不迷，我們就很有把握決定往生。西方極樂世界的人心清淨，感得的依報環境，無比的莊嚴潔淨。像經上告訴我們的，西方世界的地，不像此界是沙土，它是琉璃地。琉璃，我們沒見過，只是聽說而已。佛怎麼形容，我們也無法體會，沒有見過！跟我們這個世界綠色的玉比較接近，當然我們的玉遠遠比不上西方世界的物質，我們稱之爲“翡翠”，綠色透明，很希有，大家都看得很名貴。西方世界的地質就是琉璃地，透明的，地下面都看得清清楚楚；黃金是鋪路面的。我們這裏黃金也看得很寶貴，多少首飾都用黃金做的。極樂世界的黃金相當于我們的柏油，鋪馬路用的。
西方世界是七寶世界，居住的房屋建築材料都是七寶，的確是珍寶宮殿，所以莊嚴。莊嚴就是美好，我們今天講美麗、潔淨、一塵不染。真的是心清淨，身心境界都清淨。不需要打掃、不需要整理，永遠是那麼樣的整齊幹淨。
“光麗”。“光”是光明，因爲一切都是珍寶所成。我們這個世間的珍寶不會放光，光照到它，它有反射的光，自己本身不放光。西方極樂世界的珍寶，本身放光，寶是紅色的就放紅光，是藍…
《無量壽經講記 發大誓願 第六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…