..續本文上一頁，跟一般大乘菩薩不一樣。大乘菩薩還要修叁大阿僧祇劫、無量劫，才能成佛，這人一生就成佛，比起那些菩薩，殊勝得太多。
“菩提心”，佛在《觀經》上講得很清楚。菩提心的體是“至誠心”，就是我們前面第十八願講的至心、真心、誠心，真實不虛！真誠心起作用，分爲兩類，一是對自己，一是對別人。對自己是“深心”，在一般大乘講，深心是好善、好德。善與德是有標准的，最高的標准，“明心見性”才是善，才是德。“一心不亂”是德，“大開圓解”是善；斷煩惱是德，開智慧是善，這是高標准。對待別人是“發願回向”，發四弘誓願。四弘誓願展開就是四十八願；四十八願歸納不外乎四弘誓願。所以，四弘誓願是一切諸佛菩薩，在因地所發無量大願的總歸納。
第一要發願度衆生。要幫助衆生，協助衆生，成就一切衆生。如果我破壞衆生，障礙衆生，嫉妒衆生，阻撓衆生，這是造作阿鼻地獄的業。因爲這不但沒有發菩提心，跟菩提心恰恰相反，那是迷惑顛倒，這種人決定不能成就，叁寶再慈悲也加持不上。誰能加持他？妖魔鬼怪，因爲妖魔鬼怪的心行都是這樣的，嫉妒人，障礙別人，陷害別人。你的心願跟他的心願完全相應，所以妖魔鬼怪都加持你，使你的罪業愈造愈大，愈造愈深，將來地獄果報愈墮愈下。非常可怕！
讀到這裏必要覺悟，我們盡心幫助別人，決定不吃虧，對自己決定沒有損失。看到別人有困難，盡心盡力幫助他，明天自己沒飯吃，不去考慮。不要幫助別人，自己還留一手；這樣雖然幫助別人，不圓滿，不究竟，不徹底。是覺，但覺裏帶著迷，不是完全覺，一半覺一半迷。真正覺悟的人，決定不會替自己留一點，那才是真正覺悟，徹底、究竟、圓滿的覺悟。所以，要發心度衆生，要想究竟圓滿的幫助別人，可以幫助現在不如我們的人。跟我們程度差不多的，比我們高的，我們幫不上。所以，一定要自己成佛，成了佛可以幫助等覺菩薩，這樣度衆生才圓滿。九界有情衆生都得度，我都有能力幫助他們，就要自己圓成佛道。
自己成佛從那裏做起？從先斷煩惱做起。四弘誓願就是教我們修行的次第，這四句話就是一部《大方廣佛華嚴經》的總綱領。《華嚴經》的內容就講這四句，先斷煩惱，煩惱斷了之後，再學法門。你要不按這個順序去學，這一生決定不能成就。
我們今天這一代人，幾乎沒有成就的。最近黃念祖居士告訴陶居士說，臺灣的佛教是形式的，表面興盛，是假的，不是真的；臺灣沒有真正修行人。他一語道破，真正有修行人，這個地方還會遭劫難嗎？不會！沒有真修行人，不是不發心修行，他真發心，他修行的程序顛倒了，他不斷煩惱就要學法門。換句話說，四弘誓願，他只要後面兩願，前面兩願不要。他要度自己，不度衆生。對衆生，想盡方法障礙、破壞。他不斷煩惱，所以四弘誓願他只要“法門無量誓願學”、“佛道無上誓願成”。好像蓋四層大樓，底下兩層他不要，他要叁樓四樓，這樣永遠不能成就。大錯特錯！這是真正迷惑顛倒，真是佛法常講的可憐愍者。
四願一定要按順序。心量不大、不慈悲，煩惱斷不了。因爲起心動念都想自利，煩惱怎麼會斷？煩惱能斷的人是念念想衆生，念念希望別人好，不希望自己好。你們都好，我最不好，這就好了。你們都有福，我沒有福，這才好！常懷憐愍衆生之心，先人後己，才能斷煩惱。這種人才有資格修行，才有資格入佛門。念念只想自己，其次再想別人，不管你怎樣精進努力去修學，始終皆在佛門之外，決定進不了門檻。我在此地真誠奉勸諸位同修，要想得到佛法真實的利益，天天念四弘誓願，念沒有用處，念得很好聽，不管用，要認真去做。先要把自己的心量拓開，要像佛的心量一樣，心要同佛！佛有廣大的心量，“心包太虛，量周沙界”。你沒有這個心量，怎麼能作佛？
尤其是淨宗，法門廣大無邊，不是普通的法門。一定先要把心量拓開，要以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心去愛護別人，關懷幫助別人，成就別人，這個人有資格入佛門，有資格修上上乘。這一部經典、這個法門是無上的法門，你才有資格修學。
入佛門，第一步功夫就是斷煩惱。教你念經，教你念佛，一句接一句，是斷煩惱。你不念佛，剛才講過，不是墮在邪見，就是墮在無明，都是煩惱。這一句佛號既破邪見，又斷無明，這一念是正念。正念現前就是這一句佛號，一句接一句，二六時中不間斷，這就是斷煩惱。心裏就沒有妄念，也沒有無明，就是定慧等學。心裏妄念不生，是定；佛號清清楚楚、明明白白，是慧。不墮無明是慧，不起妄念是定。我們凡夫最大的病根，就是心亂、心雜、心染汙。被什麼染汙？被貪嗔癡慢疑染汙，被五欲六塵染汙，被是非人我染汙。把這些都去掉，恢複自己的清淨心、平等心、覺心，經題上“清淨平等覺”，是我們的真心。我們念佛的目的就是要達到清淨、平等、覺。
第十九願“發菩提心”，與下面經文“叁輩往生”前後照顧，完全相應。叁輩往生最重要的條件，就是“發菩提心，一向專念”。一向專念是第十八願，發菩提心是第十九願，所以古人說這兩願是真實中的真實，是四十八願的核心。因此，我們修學淨土，終極的目標是要往生西方極樂世界。這個願望究竟能不能在這一生達到，有沒有決定的把握，關鍵就是在這兩願，所以這兩願，我們一定要很清楚、很明白。
“發菩提心”，我略略的跟諸位提過，通常是以四弘誓願來解釋發心。四弘誓願就是菩提心具體的表現，不僅一定要發心，在修學次第上來說，也決定不能違背，諸位同修必須記住的。四弘誓願的第一願簡單的講，就是拓開心量，願文“衆生無邊誓願度”。我們想想，凡夫跟佛到底差別在那裏？佛的心量大，大乘經裏常常贊歎，“心包太虛，量周沙界”。我們古人形容作大官的肚量大，說“宰相肚裏可撐船”。撐船需要多大的地方？小小的河流就可以了。
佛的心量周遍恒沙世界，恒河沙數無量無邊的世界都能容納，那樣大的心量。所以，心量大就是覺，心量小就是迷。凡夫起心動念，都想到自己切身的利害得失，他就是凡夫。他爲什麼是凡夫，佛爲什麼會成佛，道理在此。這是大乘佛法，不是小乘。換句話說，什麼樣的條件，才能修學大乘？就是心量要大；心量不大，決定入不了大乘法門。
心量不大的人，雖然天天在這裏聽大乘法，他所得到的還是小乘。甚至于比小乘還要小，就是人天乘；甚至于比人天乘還小，小到餓鬼、畜生、地獄去了。你看小得多可憐！小到連一個人都不能容納。我們學佛同修不能不知道，否則自己辛辛苦苦學了一生，念了一輩子佛，到最後不能往生，還要怪佛菩薩不靈，怪經典胡造謠言，那就罪上加罪，謗佛謗法，罪過就更重。實在是你雖然讀經，並沒有解其義。經的意思明明白白擺在眼前，你看不出來，誤會了。所以，入大乘先要學大心量。在佛法表法裏，此意也明顯的展現在我們面前。
中國佛教都是大乘法，寺院道場，一進山門，第一眼看到天王殿，彌勒菩薩坐在中央，面對著大門。意思就是說，要像他那個樣子，才有資格入佛門，入大乘之門。彌勒菩薩滿面笑容，肚皮很大。肚皮大就代表肚量大能包容，要有大肚量，滿面笑容接待一切衆生，這樣的人才有資格入大乘之門。所以，彌勒菩薩代表“生平等心，成喜悅相”。
旁邊四大天王是護法神，提示我們要護自己，也是表法的意思。東方持國天王代表“負責盡職”。每一個人皆能盡自己本分的職責，前途一定光明，家庭一定興旺，國家必然富強。只要人人站在自己的本位，把自己的本分工作做好。南方增長天王代表“精進”。“日新又新”，不斷的求進步，不進則退。由此可知，大乘佛法永遠走在時代尖端，永遠領導時代，豈是落伍？
西方廣目天王、北方多聞天王，代表方法。要用什麼方法達到負責盡職、日新又新？西方天王教你多看，北方天王教你多聽，正是“讀萬卷書，行萬裏路”，成就真實的學問，然後才能把自己的本分工作做得盡善盡美。所以大乘佛法裏，一切佛菩薩的名號、塑像，都代表教學的意義，完全是用來表法的。我們現在把他們當作鬼神來看待，這很冤枉！
寺院的建築，是學校與博物館融合在一起的結構。用今天的話說，就是“藝術教學”。世間法裏，學校與博物館是分開的；佛教教育與博物館是結合在一起的。近代大家才講求教學藝術，殊不知佛法在幾千年前就已經落實了藝術的教學。佛教的一切設施，都是爲了達到教學目標，即使是房舍的建造圖樣、結構，都含著啓發的教育。這才曉得佛陀教育真的是盡善盡美。
度盡衆生願，諸位想想，重不重要？我們今天有沒有做到？我們是不是起心動念，念念都爲衆生著想、念念爲社會著想、念念爲國家著想，而絕對不想自己？一想自己，就錯了，這一點諸位要特別細心去體會。爲什麼想自己就錯了？因爲想自己就增長我執。
佛法是教人破我執。破我執，才能出叁界；破我執，念佛才能得一心不亂。我執是輪回煩惱的根源，有一個我，煩惱就斷不掉。所以，大乘佛法妙極了，教你起心動念想一切衆生，不知不覺就把我執斷了。不像小乘人刻意去破我執，證得須陀洹果之後，尚需天上人間七次往返，才能把我執破掉。人間壽命短，天上壽命長，這七次往返，要多少歲月，這是天文數字。
大乘比小乘高明，用的方法巧妙，就是念念不想自己，念念都想衆生，“我”自自然然的淡忘了，這個法子非常高明。大乘法裏，念佛法門尤其殊勝，尤其巧妙。他教我們念念想阿彌陀佛，想阿彌陀佛的心願，想阿彌陀佛的行持。阿彌陀佛四十八願，普度法界一切衆生，心量之廣無量無邊，確實不是其他大乘菩薩能相比的。我們完全依阿彌陀佛作標准，先要發心，不發心不能入門。入了門之後怎麼修法？斷煩惱，破我、法二執，就是用這句佛號，一向專念…
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