..續本文上一頁，解行都圓滿了。“足”就是圓滿、滿足，沒有絲毫欠缺。故稱爲“明行足”。
第五個德號：
善逝。
“善”是善巧。“善逝”就是《金剛經》上說的，諸佛如來證得的大涅槃稱“無住涅槃”。不住生死，不住涅槃，這才是善巧。小乘人證得涅槃，他就入涅槃，入進去就出不來。雖入涅槃，但是不巧妙、不善，有體無用。大乘諸佛如來非常的善巧，也就是有體有用，活活潑潑，這是“善逝”。換句話說，即世間而出世間。他活在世間，跟我們生活一樣，但是他的心清淨，絲毫不染著，這是善逝。小乘人心清淨，他離開人們、城市，就清淨。他到我們這兒來，心又不清淨。佛與大菩薩跟我們在一起，心永遠清淨，身心都不染著，這是“善逝”。
第六個德號：
世間解。
對于世間一切諸法，無論是“事、理、體、相、因、緣、果、報”等等，都通達明了，沒有一樣他不理解，故稱“世間解”。這是贊歎他的辯才。
第七個德號：
無上士。
“士”是讀書人，就是知識分子。佛是知識分子裏最上等的，沒有比他更高的，故稱爲“無上士”，這是贊歎他的學問。
第八個德號：
調禦丈夫。
這是贊歎他教學的方法巧妙。“調”是調伏；“禦”是統禦，是駕禦。他對于一切衆生有非常高明的手法，能調理衆生的情緒，指導一切衆生修學，使一切衆生對他心服口服。“丈夫”是贊歎，就是大丈夫。“大丈夫”跟中國人講的“大英雄”，意思是相同的。一般人做不到的，他能做到，這才稱之爲丈夫，稱之爲英雄。所以，我們供養佛的大殿，稱作“大雄寶殿”。世間無論是科學家、哲學家、宗教家，都沒有能力斷妄想，而佛有能力斷妄想，就是我們做不到，他能做得到。六道凡夫沒有能力斷無明煩惱，他有能力斷無明煩惱，故稱爲英雄，稱爲丈夫。
第九個德號：
天人師。
佛不但是我們人間的導師，也是天人的老師。一般宗教不承認，罵釋迦牟尼佛是魔鬼，可是他們的上帝對釋迦牟尼佛很尊敬，常常請佛菩薩到天宮去講經說法，佛經上有記載，所以“天人歸仰”。九界導師，不但天人尊敬他爲老師，聲聞、緣覺、菩薩都以佛爲老師。
第十個德號稱：
佛。世尊。
“佛”是梵語，譯成中文是“覺悟”。所謂自覺、覺他、覺行圓滿，才能稱之爲佛，在此就不多說，我們在經題中解釋過。具足這十種德號才稱之爲“世尊”。世間最值得大衆尊敬的人稱世尊，值得世間人對他尊敬。不是他覺得自己在世間是最尊最貴的，佛沒有這個念頭，佛的心目中，與一切衆生平等。是我們大家對于這樣一位具足圓滿德行、無量智慧、無量才藝的善知識，自然生起尊敬之心，所以稱他爲“世尊”。
這些名號都是從性德上建立的，任何一個人成佛，都具足這十種德號，所以不是某一尊佛的專稱。只有“世間自在王”是專稱，別人不能稱的。像我們的本師“釋迦牟尼”，是他一個人專稱，其他的佛不是這個名稱。這些都是屬于佛學常識，我們要知道。不僅僅知道佛十種德號的意義，更重要的，這十種德號我們的自性也同樣具足。這十大德能，佛有，我們也有。他有的，它現前，它起作用。我們雖有，不能現前。換句話說，我們的性德現在有障礙障住了，透不出來，起不了作用。佛教我們要把這些障礙去掉，我們自性裏的智慧、德能就恢複作用，就跟諸佛如來沒有兩樣。這是佛對一切衆生教學的目的。
在世教授四十二劫。時爲諸天及世人民說經講道。
看這段經文，就體會到那個時代的人福報很大。從什麼地方看？從人的壽命長即知。釋迦牟尼佛講，娑婆世界衆生，人的壽命最長的時候是八萬四千歲，最短的時候是十歲，這是指一般平均年齡。人的壽命愈長，福報愈大；人的壽命愈短，福報愈小。佛當年出世，世間平均壽命是一百歲。這是可以相信的。我們在古書裏看到夏、商、周，人的壽命都是一百多、九十多歲。我們現在是住在“減劫”，就是每隔一百年，人壽平均年齡降低一歲。釋迦牟尼佛距離我們叁千年，所以現在人平均壽命七十歲。世間自在王佛住世的時候，人的壽命很長，他“教授四十二劫”。釋迦牟尼佛出現在世間說法四十九年，講經叁百余會。世間自在王佛當年住世的時候，講經說法四十二劫，可見人的壽命決不只四十二劫，這樣的福報、因緣確實非常殊勝。
佛菩薩的事業就是“教學”，這一點諸位同修一定要知道。實在講，想發心出家，就是在世間各種行業裏，選擇這個行業。出家是個特殊的行業，跟世間種種行業不一樣，是終身從事于教學的工作，而且是純義務的事業。
若是出家，但沒有能力教學，怎麼辦？真正發心出家，而沒有能力講經說法，則做護持的工作，也是教學。就像一所學校，有教員、職員。只有教員，沒有職員也不行，學校辦不起來；有職員，沒有教員，學校也辦不起來。由此可知，教職員缺一不可。我們能把這點認識清楚，佛法才能久住在世間，才不至于斷滅。教職員是一家人，功德是平等的，是整體的，不是個人的。法師天天講經說法，沒有人燒飯給他吃，他會餓死，什麼也講不出來。叁天不吃飯，力氣都沒有了，還講什麼！他爲什麼能講？有人燒飯，他才能講，可見得在廚房燒飯跟法師講經的功德，無二無別。諸位一定要明白這個道理。教學是一個組織，是一個團體，才能發揮教化衆生的力量，絕對不是一個人能成就的。
講經說法的法師，決定不能輕視常住打雜的工人。少了他就不行，他是來莊嚴道場，護持道場的。常住裏工作的人，也不要嫉妒法師。嫉妒法師，就是嫉妒自己，就是跟自己過不去。因爲利益是整體的，功德是整體的，每個人把自己的能力都發揮出來，盡心盡力在自己的崗位上把工作做好，這個團體才真正發揮圓滿的作用。這個作用就是“續佛慧命，弘法利生”。時下的術語稱“共識”，必須要建立共識，決定不能只求個人的利益。如果只求個人的利益，就不必要出家，不必到僧團裏來。個人要想成佛、成菩薩，在家修行即能成就。本經一開端“賢護等十六正士”，就是在家的等覺菩薩，不必出家亦能成就。出家的責任是續佛慧命，弘法利生。無論站在那一個崗位，我們的職責是相同的。站在講臺上講經說法是責任，每天搬桌椅、打掃環境也是責任，廚房裏洗碗洗筷子也是責任。責任是相同的，絕對沒有高下。我們一定要認識清楚。
世間自在王佛出現在世間，衆生福報很大，因緣殊勝。佛菩薩的事業，僧團的事業，就是教學。說經講道的場所，稱爲“道場”。至于修行是個人的事，釋迦牟尼佛當年在世也是如此。他四十九年說經講道，至于怎麼修行，也是各人自己的事。我們看《大藏經》裏，釋迦牟尼佛幾時跟大家在一起打過佛七？找不到；幾時跟大家參過禅？也沒有看到。這些修行是在個人，所以從前佛的弟子在一起早晚課誦，就是叁皈依。因爲叁皈依是共同的，不管是顯教、密教，宗門、教下，它是修學最高的綱領“覺、正、淨”。大家在一起做早晚課，就是念叁皈依。佛在世的時候早晚課很簡單，不像我們現在這樣複雜。我們現在用的叁皈依儀式，是依照弘一大師從《戒經》裏節錄出來的。佛當年在世，皈依就是用這個儀式，簡單而隆重，不像現在一般法師舉行叁皈依的時間，一個多鍾點都做不完，那是後人訂出的一套方法儀軌。佛當年在世，什麼都簡單，沒有這些繁文缛節。這是說明僧團在世間的職責是教學，必定要認識清楚。這一段說明阿彌陀佛的因地，他遇到了世間自在王如來說經講道的因緣。
有大國主。名世饒王。
佛講經時，有一位聽衆是國王的身分，“世饒王”是大家對他的尊稱。“饒”是豐饒。可見得這個國家非常興旺、繁榮，無論是文化或物産都非常豐足。饒就是豐足的意思，贊美國王執政的時期，老百姓安和樂利，真正過著圓滿幸福的生活，所以對國王有這樣的美稱—世間最豐饒的國王。他常常親近世間自在王如來，聽佛講經說法。
聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。
世饒王就是阿彌陀佛的前身，以後他成佛了，就是阿彌陀佛。他聽佛說法，真正覺悟。如果不覺悟，他怎麼會改行？他不作國王，要當和尚，這是真正徹底的覺悟。國王非常仁慈，爲一國人造福，他把這個看作自己的責任，爲國人謀幸福，得到全國人民的尊敬。學佛之後徹底覺悟，服務的對象不能只限于一國，一國人太少了，佛法服務的對象是盡虛空遍法界一切衆生。他真正覺悟、明了，他發這樣的大願心，這就是四弘誓願所說的“衆生無邊誓願度”。他要貢獻他的智慧、能力，爲一切衆生造福。發真正的道心，這是非常希有難得。世間人起心動念都是想著自己的利益，頂多想到家庭的利益，能想到一族、一個鄉裏就很不容易。唯有真正覺悟的人，知道虛空法界跟自己是一體的，一切衆生與自己無二無別。爲一切衆生造福，幫助一切衆生破迷開悟，是自己本分的責任，應當努力去做，這才是真正覺悟。
要不是常常聽佛講經，他不會覺悟。常常聽佛講經，如果沒有深厚的善根、福德、因緣，也不會覺悟。法藏比丘的善根深厚，所以聽佛說法歡喜，逐漸逐漸開解了。由此可知，他不迷信，不是感情用事。他的發心是建立在對于一切法完全通達、明了、開解以後才發心的，這樣發心是正確的，這樣學佛的曆程是正確的。不是感情用事，不是遭遇挫折、遭遇困難，對世間一切法灰心了，才去學佛的；這樣佛教就消極。世饒王是積極，一點也不消極。出家修道，弘法利生，比作國王從事于政治更積極。國王是救一國人，這是救全世界，救盡虛空遍法界的衆生。那裏是消極？像這些地方，我們要看清楚，才真正明了佛法的本質。我們也要學阿彌陀佛的發心，接著才見諸于行動。
“棄國捐王”。他把王位讓給別人，自己不做。釋迦牟尼佛當年…
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