至心精進第五
前一品是講發願。李老師在《眉注》裏講，這一品是“解”，他判的是信、解、行、證。古德常說：“入道要門，發心爲首。”你要想成就佛道，“佛道”兩個字要搞清楚。道是道路，就是凡夫成佛的一條正路。佛是覺悟的意思，就是在人生的道路上覺而不迷，這就是佛道，佛道就是一條覺悟的大道。你要想能覺悟，一定要先發心。發什麼心？發菩提心。菩提心是梵語，譯成中文是“覺”的意思，你要有覺悟的心。換句話說，六根接觸外面六塵境界要不迷，這個很難，不是容易的事。迷、覺的標准又是什麼，講起來很多，很難講，也很不容易聽懂。
蕅益大師在《要解》裏講得簡單明白，讓我們聽了一點懷疑都沒有。他說得的確是好，自古以來祖師大德注解“發菩提心”這一句，都沒有蕅益大師講得那麼明白，那麼容易懂。他怎麼說？“發心求生西方淨土，這個心就是無上菩提心”。此說，我們聽了很容易懂，求生西方極樂世界的心，就是無上菩提心。說實在話，自古以來祖師大德注解菩提心，沒有這種說法，只有蕅益大師一個人這麼說，說得真好。我們仔細想一想，他說得妙絕了！除了求生西方極樂世界，其他的任何思想、見解都是迷惑，爲什麼？世出世間一切法都不是真的，都是幻妄虛假的，唯獨西方極樂世界是真實的。真在那兒？真在無量壽！一切真實中，壽命是第一。種種殊勝莊嚴，有壽命才能享受。世界很美好，但是壽命太短，也無可奈何。十方世界的情況，跟我們這個世界差不多，有比我們這個世間壽命長的，像《無量壽經》講世間自在王如來當年在世，壽命是四十二劫。四十二劫跟無量壽不能相比，太短了！所以無量壽是西方世界無量莊嚴中的第一德。
只有求生淨土的心是真實的，絕對正確。一個真正覺悟的人，一天到晚老實念佛，那是真正覺悟。還不肯老實念佛，這個人還沒有覺悟。雖然也聽經、念經、念佛，若有若無，若斷若續，這不是真正覺悟的人。不能說他不覺，有一點小覺悟，這個覺悟靠不住，要徹底覺悟，究竟覺悟。所以，在一切經裏就學這一部經，一切法門裏只老實念這句“阿彌陀佛”。
有不少同修來找我，問我，佛要怎麼念法，要不要出聲念，不出聲可不可以，到底念四個字還是念六個字，用什麼樣聲音來念？問我這些，實在講，我在講經的時候都講過。這個法門是最簡單、最容易，不講求任何形式，所以你念佛，喜歡大聲就大聲，喜歡小聲就小聲，喜歡默念不出聲在心裏念，都一樣。古人固然說過，大聲念見大佛，小聲念見小佛，你要仔細看看他是對什麼人說的，是有特殊對象，應機而說的。佛教我們依法不依人。大聲念見大佛，小聲念見小佛，經上沒有，我們就參考而已，不要太認真，不要太固執。經典上沒有這個說法，我們就曉得是祖師應機而說。大聲念，對治煩惱的效果大，也就是能把我們妄想雜念趕掉，全部精神集中振作起來了，有這個作用。小聲念、默念，有的時候昏沈，打瞌睡，什麼時候睡著，自己都不知道。所以，念佛要自己會調節，當昏沈，妄念多的時候，大聲、高聲念，妄想、昏沈就沒有了。精神飽滿的時候就小聲念，保持自己相續的力量。所以，要會調節。
共修時有繞佛，就是經行，像散步一樣，走累了就坐下來念(止靜)，坐久了起來，活動活動筋骨，還有拜佛念，這都是調身。所以諸位要記住，念佛沒有一定的儀式，沒有一定的方法，但是有一個原則，一定要念得自己心很安靜，妄念不生，這是念佛的目的。我念佛，心愈念愈清淨，煩惱、妄想愈念愈少，愈念愈有智慧，這就對了，念佛就有功夫。假如念佛，愈念愈煩惱，愈念妄想愈多，就錯了，是念的方法有問題，你不會調心，不會調身。所以，要著重調身調心，心要安、要靜，身要活潑、要健康，身心都健康，這個很重要。
“修行要務，立願居先”。人要修行，先要有一個目標，有一個方向，然後功夫就能得力。立願必定要願生西方淨土，花開見佛悟無生。
“至心精進”，至是到了極處，至誠，無上的清淨心。本經經題上就講得很明白，要用清淨心、平等心、覺心來念佛，以念佛的方法達到清淨、平等、覺，相輔相成。用這個心念，念念相續來圓滿清淨平等覺，這才是精進。精是不雜、不疑。若有懷疑、夾雜，就不精了。
法藏比丘說此偈已。而白佛言。
這一句是總結前文，前面說了十首偈。偈的大意是贊佛發願，請佛證明。說完之後，又向佛說：
我今爲菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。願佛爲我廣宣經法。我當奉持。如法修行。拔諸勤苦生死根本。速成無上正等正覺。
我們先看看他發的願，再想想自己，這樣才是修行，這樣才有用處。不要念的是“阿彌陀佛”，佛的因地與我們自己毫不相幹，那有什麼用處？經是白念了，阿彌陀佛才不要聽。所以，念經是爲自己念，念給自己聽的，不是爲別人念。念了要想一想，人家怎麼樣，我怎麼樣，我應該如何去學，這樣念經才有功德。不這樣念經，你一天念十遍、二十遍，念一百遍、二百遍，說老實話，一點功德都沒有，只比你口裏講閑話、罵人好一點，其他的好處沒有，諸位要懂這個意思。
你看看，法藏比丘說“我今爲菩薩道”。菩薩道就是度衆生，爲菩薩道就是爲度一切衆生。他發的願不是爲自己，是爲一切衆生，爲一切衆生發無上正等正覺之心。“取願作佛，悉令如佛”。不是爲自己！在前面偈子裏我們看他的願心，他有這樣的願心，所以才有以後的四十八願。四十八願是他的大願落實，人家本來的存心就是這樣。我們存的是什麼心？我們今天學佛，要學阿彌陀佛，要想到西方極樂世界去，想想自己的心、自己的願，跟阿彌陀佛比一比，像不像。他發願是作佛，我們今天爲什麼學佛？許多人來學佛，是爲了自己煩惱太多，生活太苦，希望自己的家庭平安、升官發財，目標就在此。
我學佛四十多年，沒聽說那一位同修進佛門來，發心要作佛，沒有遇到一個。問他爲什麼要學佛？說了一大堆，都是爲自己，多半都是家庭平安、事業順利、健康長壽，爲求這些的。沒有聽說他想當菩薩、他想作佛，所以他成不了佛，也成不了菩薩，修了一輩子還搞六道輪回，因爲輪回心沒有舍掉。他的目標就是在人天兩道求福報，還未必能求得到，因爲他求的方法錯誤了。每天在佛菩薩面前念經，以爲念經，佛菩薩就喜歡他，就好像佛菩薩的乖寶寶，每天功課都做得不錯，每天供點香花水果，巴結佛菩薩，賄賂佛菩薩，這樣就可以得人天福報。完全錯了！
佛菩薩在經典裏教訓我們，要我們學他，才真正會得到利益。學他發心，學他的願心。他發願要作佛。作佛就是作一個真正對宇宙人生徹底覺悟明白的人，作九界衆生的好榜樣，一點都不迷惑。一切法的真實相，《般若經》上講諸法實相。徹底通達諸法實相，就是佛，就是菩薩，所以佛菩薩不是神仙。神仙還是六道衆生，對于諸法實相還是迷惑顛倒，沒搞清楚，唯有佛菩薩清楚。這是發無上心。四弘誓願裏，“佛道無上誓願成”，他發的是這個心，這個目標遠大，這個目標真實究竟。他有這樣一個目標，諸位想一想，這個人還會造罪業嗎？還會有壞念頭嗎？沒有！還會被誘惑嗎？也不可能被誘惑，他要求大的，小的東西誘惑不了他。世間有人來請他當總統，他不要當，他要成佛！天上大梵天王現在退休，請他去當大梵天王，他也不願意去做。他的目標、方向純正，才能不受一切誘惑。
我們今天一心一意要到西方極樂世界成佛，我們成佛跟阿彌陀佛一樣。願是有了，怎樣做才能成佛？要學法門。所以，四弘誓願是從後面說起的。怎麼學法門？先斷煩惱。成佛道是果，修法門是因；修法門是果，斷煩惱是因。你看經文的次序，就是這樣的。“願佛爲我廣宣經法”，是指“法門無量誓願學”，這是求法。“我當奉持，如法修行，拔諸勤苦生死根本”，此句是斷煩惱，這才是真正的大覺，真正徹底覺悟。不是真正徹底覺悟，不肯堅決奉持，換句話說，他不肯照做。“我當奉持，如法修行”是徹底覺悟的態度，徹底覺悟的樣子。我們今天若問同修，這部經典，你做到幾句？那幾句用在自己生活上？天天念經，一句也做不到，依舊是迷惑顛倒，還是不覺。覺悟的人一定照做，依教修行。自己的行爲、思想、見解、造作，跟經上講的不一樣，要依照經中的教訓，把自己的思想、見解、行爲修正過來，這才是修行。
譬如我們在此地讀到，法藏比丘聽佛說法，他就奉持，如法修行。我們沒有做到！我們聽了佛法，讀了佛經，經是經，自己生活是自己生活，毫不相幹，沒有如法修行，經是白念了，念一生也得不到結果。得不到結果，回頭就謗佛，說佛經不靈，佛菩薩沒有保佑他。謗佛、毀謗叁寶，就墮到阿鼻地獄。殊不知，不是佛不靈，也不是經不好，是自己搞錯了，你沒有能依教奉行，把“依教奉行”當作是每天念一遍，念給佛菩薩聽，這錯了。是要把經裏的教訓做到。
這一句是法藏對佛，就是對老師表明求學的態度，如果不能真正奉行，如法修行，老師就不教。教你幹什麼？講了半天白費力氣，講了你也做不到。所以，老師教學生，一定會看看，學生能做到多少，他就教你多少。能做一分，他就教你一分，不會教你兩分。爲什麼？你只能做到一分，另外一分就白教了，老師願意省省力氣少說幾句。如果你能做到十分，老師不能教你九分，教九分對不起你。你可以做得到，一定要教你；你做不到，不必教你。這是教學的態度，絕對不是老師偏心，喜歡這個，不喜歡那個。若有這樣想法，你就錯了，就冤枉老師了。老師觀察學生，那個學生能做多少就教多少，沒有私心，沒有偏愛，這要知道。
“拔諸勤苦生死根本”。生死根本就是輪回心造輪回業。迷惑的衆生，誰不是勤苦修六道輪回，修貪嗔癡，修是非人我，這就是輪回的根本。法…
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