..續本文上一頁。苦從那裏來？苦就是從不平等、不清淨、迷惑顛倒來的。樂從那裏？快樂是從清淨、平等、覺而不迷來的。
佛法的教學就是在破迷開悟；破迷開悟的目的就是教我們離苦得樂。現在就離苦，不是將來。如果離不開現前的苦，能離開將來的苦，沒有人會相信。所以，佛法學了馬上就管用，立刻就見效，這是真正的佛法。我們學佛，學了這麼久，爲什麼還不見效？你雖然學佛，你的心不誠，不是真心來學佛，所得的效果不如預期的理想。
“精進”，決定能成就，而且能快速的成就。因爲法藏比丘希望他速成無上正等正覺，要速成，那就要精進。精是精純、簡潔，不多、不雜、不亂。如果你學的太多、太雜、太亂，你想快速成就，是不可能的。所以，佛法教學是教我們精純的進步，一門深入。如是契入之後，于其他無量無邊的法門，一接觸就貫通，就是觸類旁通。可惜的是現代人不相信，認爲修學一定要讀很多很多的經論，才能真正透徹的理解佛法。殊不知，這個觀念是錯誤的，佛法絕對不是多聞可以得來的，佛法是從開悟得來的。怎麼能開悟？是修定到一定的程度，才能明心見性，大澈大悟。淨宗講“理一心不亂”，跟禅宗的“明心見性”，教下的“大開圓解”是同一樁事。只是宗門教下用的名詞不相同，境界是一樣的，這才能通達一切法門。
過去、現在、未來的菩薩、祖師大德，沒有一個不是從這個途徑成就的，這是諸位必要知道的。悟後起修，那時候才博學多聞，沒有開悟之前是沒有資格博學多聞，這是清涼大師在《華嚴經疏鈔》裏講的。沒有開悟，煩惱沒有斷，多聞都變成了邪見。他講“有解無行”，解就是看得很多、聽得很多；無行，妄想、煩惱沒有斷，沒有修行，“增長邪見”。你所學的都變成邪知邪見，這是真的，一點都不假。我們道場裏的一些同修，展開經典、注解，叫他講一段給我聽聽，講的都是邪知邪見，爲什麼？用他自己意識來講，把佛經講成凡夫之經，佛知佛見變成凡夫知見。清涼大師講的話沒錯！如果“有行無解”，真正修行，但是不讀經典，清涼大師說“增長無明”，那也不行。因此，祖師大德才教我們一門深入，解行並進。
讀經，我就讀一本。讀一本，我心裏有行又有解，我既不是邪見，也不墮無明，無明邪見兩邊雙破。這個方法好，所以初學教你一門深入。讀經的目的是修定，定的目的是開智慧。我們選擇《無量壽經》，一切經裏最殊勝的經典，依這部經修行，能精進不止，就是此地講的“會當克果，何願不得”。佛道一定能成就，特別是指這一部經，萬修萬人去！
汝自思惟。修何方便。而能成就佛刹莊嚴。
佛不告訴他，反過來問他，你自己去想一想，要怎樣修，才能成就佛國土的莊嚴？
如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。
這裏佛講了叁個“自”。佛道怎麼成就的？是你自悟、自修、自證，不是別人給你的。這叁個“自”字都是直指人心，當人自性，所以這一段經文跟禅宗教學的儀式、義趣完全相同，禅宗裏稱“機鋒”。一切法不離自性，經上講“是心是佛，是心作佛”，所以一個真正學佛人，一定要發起至心。至心就是“是佛之心，作佛之心”，這是真心。真心裏一定含有勝果，花果同時！佛門用蓮花表法，蓮花就是花果同時，果是蓮子。不像其他的花，先開花後結果，花果不同時。因裏有果，果裏有因，所謂“因赅果海，果徹因源”。因此，只要你用真心精進，永遠保持真誠心，這才是精進。
如果我們聽起來還是很難體會，我們用經題，清淨心、平等心。你能永遠保持心地清淨不染、平等不雜，這是真清淨。心裏起一念就染汙。什麼染汙？貪、嗔、癡、慢染汙。是非人我不平，就退轉，這就不是精進。換句話說，怎樣保持清淨、平等、覺？清淨平等覺是我們的真心，就是此地講的“至心”。這個心是因，這個心也是果，因果都是一個心，真正保持而不失，就是功夫。
佛跟我們凡夫不相同的，就是佛的心清淨、平等、覺，凡夫爲什麼變成凡夫？心不清淨、不平等、不覺，就是凡夫。所以，你的心一念清淨、平等、覺，就是一念佛！可惜的就是一念成佛，第二念又退到凡夫位上，馬上就退轉，不能把佛保持住。諸佛的本事是能永遠保持不退，我們這一念成佛，第二念就退回來，第叁念就退得更多，愈退愈不像話！大家能從這個地方體會，你才曉得經論中常講“一念相應，念念相應”是什麼意義。
這部經好講，因爲我們的目標、方向、修行的方法，都在經題裏顯示出來。所以，你只要能精進保持，就是經上講的“何願不得”，可以滿願！像經文中叁個自：“汝自思惟”、“汝自當知”、“汝應自攝”，這是佛教法藏的苦口婆心，意思非常的深廣。古德爲我們略說叁個意義。
第一、是法藏過去生中善根非常深厚。所以，若沒有過去生中深厚的善根，實在講，學佛很難成就。過去生中一定有非常深厚的善根，這一生又有殊勝的增上緣，像法藏所表現的“高才勇哲、與世超異”，他無論在智慧、德行、用功，都超過其他的同學。則“清淨佛國”這一樁事還用得著說嗎？應當自己明了。他有善根、有智慧，不必佛說。這段經文含有這個意義：你自己應當知道怎麼做。這是真正善根成熟的學生，一點就通。法藏確實是有這樣的禀賦，有這樣的天才。這是第一個意義。
第二、是攝取佛國，就是建立一個道場。極樂世界是一個大道場。每一尊佛有每一尊佛的願望，不要說佛，我們把範圍縮小一點，今天在臺灣有不少法師，每個人依照自己理想去建道場，十方諸佛也是依照他自己的理想建立自己的佛國土。有些佛取穢土，像地藏菩薩的願，“我不入地獄，誰入地獄？”人家都不願意到地獄去度衆生，他偏偏要到地獄去度衆生。到地獄要現地獄相，因爲你不跟他們現同樣身，就不能度那一類衆生。佛要度人道，他要現人身；度天道，他就現天身；度畜生道，他現畜生身，隨類化身。因此，有些佛在因地取清淨國土，有些佛取穢濁的國土，這是每個人意願不相同。換句話說，世間自在王如來對法藏說，你來問我，你叫我怎麼說？要照我的說法，就不能隨你的意；這是隨你的意，我怎麼能說。所以，佛給他說“汝自思惟，汝自當知，汝應自攝”，有這層意義在。
第叁，凡是淨土都有報、有化。法身是本體、是理體，是沒有形相的。從有形、有相來講，報身報土、化身化土，一定要菩薩自家本分去攝取。所以說，“汝自當知”也是爲應自分，這是古德講的。“自分”就是禅家所謂“法身向上之事”，這就超越菩薩所修的範圍。這幾句話的意義顯得非常深、非常廣，不是凡夫所能體會的。法藏在此是示現，阿彌陀佛在西方極樂世界成佛，就跟釋迦牟尼佛在我們這裏示現成佛是一樣的。他久遠劫前早就成佛了，不是十劫之前才成佛的。他在西方極樂世界，就跟釋迦牟尼佛在我們這個世界示現成佛情形大致相同。不過，我們這個國土是五濁惡世，他的國土是五清報土，清淨之極。他非常慈悲，裝作不知道。因爲裝作不知道，佛才詳細的說法。如果他在此地一下就開悟了，那底下經文都沒有了，《無量壽經》就到此爲止。所以，他還是裝作一個凡夫，裝作我們這個樣子—佛講什麼，我聽不懂。
法藏白言。斯義宏深。非我境界。惟願如來。應正遍知。廣演諸佛無量妙刹。若我得聞。如是等法。思惟修習。誓滿所願。
這是裝作聽不懂，其實他怎麼會不了解？佛一指點，他就徹底覺悟。爲了利益衆生，同時還有一個很深的意思，因爲這個法門真的是難信之法，假如他在此地表示開悟，極樂世界就圓滿了。我們對于極樂世界真的是很難相信啊！他們這樣表演，師徒一問一答，我們想想極樂世界是有點道理，非常符合我們現代所講的科學精神，不是憑空想像建造的，四十八願也不是關起門來在家裏發的。底下這段經文，我們就看出來，的確爲我們建立了清淨的信心。
“斯義宏深”。這個意思太深了！深在什麼地方？就是上自等覺菩薩，下至地獄衆生，到西方極樂世界都平等成菩薩，都圓證叁不退。換句話說，都入諸佛報土，這個不可思議，這是十方一切諸佛刹土沒有的，所以不是普通菩薩能知道的。
“非我境界，惟願如來，應正遍知”。應正遍知，是如來十號裏的兩個德號，前面曾經講過。
“廣演諸佛無量妙刹”，這是求佛爲他說法，說明十方一切諸佛修因證果，建立刹土接引衆生這些大事。法藏都希望知道，給自己作個參考，自己然後怎樣來取舍？怎樣來修學？底下這句話很重要，說明自己求學的態度。“若我得聞”。如果我聽了佛爲我說十方一切諸佛的妙刹，無量妙刹的因緣果報，我都知道。“如是等法”，就是指諸佛無量妙刹。我一定思惟，一定修習。“誓滿所願”，就是前面所講的，他作佛的時候，“智慧光明，所居國土，教授名字，皆聞十方”，那就是他的本願。十方世界六道衆生生到他的國土，都作菩薩，把他自己求學的目標、方向、態度，全都表明了，老師才樂意教他。
世間自在王佛知其高明。志願深廣。即爲宣說二百一十億諸佛刹土功德嚴淨。廣大圓滿之相。應其心願。悉現與之。說是法時。經千億歲。
學生真要學，老師就要真教。諸位同修要知道，世出世間的善知識、好老師，教學的態度都是一樣的。學生認真，老師就認真；學生不認真，老師也不認真。真正善友決定不吝法，問題是在我們自己求學的態度。求學的態度，最重要的就是依教奉行。老師教我們，我們全部做到。教你放下，有沒有放下？沒放下，下一次就不教。所以，一個真正求學的人，不容易遇到。
我往年在臺中求學的時候，老師就常常感歎找學生不容易，他常說“學生找老師難，老師找學生更難”。所以，師資之道，可遇不可求，到那裏去找？以後我在國外講經，常常感覺到一個人非常孤獨，總希望有多幾個同學，做個助緣，…
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