..續本文上一頁足衆戒，不犯威儀”，這是阿含時教義，是佛法修學的基礎。
有這十二年的基礎，學生的程度，可以向上提升了，才講“方等”。“方”是方正。換句話說，前面阿含時是預備，不是正科。方等才是正科。“等”是等于佛知佛見。這是大乘佛法。“廣演四教，均被衆機”。四教是天臺所說的藏、通、別、圓。方等講了八年，相當于佛教的中學。這八年培養大乘根性。有了成就，又可以向上提升，再講“般若”。
般若講了二十二年。釋迦牟尼佛總共說法四十九年，二十二年講般若。我們可以理解，般若是佛教的中心；般若是佛教化衆生的主要課程。般若開智慧，好比佛教的大學。
末後一個階段是“法華涅槃時”。《法華》講了八年，相當于佛教的研究所。《法華》的內容跟《華嚴》無二無別。所謂開權顯實，前面阿含、方等、般若，都是佛的方便說，最後要跟你講真實的。《華嚴》是真實說。最初講真，你不懂，經過這麼多年的訓練，再與你講真實法，你可以接受，終于識貨了。從阿含到般若，講了四十二年，所以有能力接受真實法。法華會上開權顯實，給我們講真實的。《涅槃經》是世尊的遺教，是世尊的遺囑。“一日一夜說”。釋迦牟尼佛是二月十五日入涅槃。此經是二月十四日說的，一天一夜說出來，是他老人家最後的遺囑。
說此法時，在第叁方等時。又此經蒙世尊多次宣說，故不應限于一時也。
《無量壽經》，釋迦牟尼佛在什麼時候說的？依照本經的性質，是在“方等時”說的。
這一部經跟其他經典的確不一樣。其他的經典，釋迦牟尼佛一生中只講一次，所以集結經典只有一種。唯獨本經是釋迦牟尼佛多次宣講，所以集結的經典，就有很多不同的原本。傳到中國來，有十二次的翻譯。後面會跟諸位介紹。所翻譯的本子內容出入很大，原因就是原來的梵本不一樣，也就是佛多次宣說。從這個地方證明，念佛法門的重要性。如果不是很重要，佛當年在世講一遍，不可能重複講第二遍。
“故不應限于一時也”，所以一定要執著在“方等”講的，也有過失。佛多次宣說，勸導我們念佛往生，真的是從華嚴到法華，五時都說。《華嚴經》，普賢菩薩十大願王導歸極樂。阿含時的《阿難問事佛吉凶經》，裏面就有勸修淨土。方等更多，不必說了。《法華經》裏，佛也勸我們念佛求生西方世界。由此可知，諸佛如來無時不說淨土。
四、判教
“判教”也是中國古大德的發明。釋迦牟尼佛在世時沒有。佛一生講經，沒有製定五時、四教、五教的。這都是中國古代的祖師大德，把佛一代時教分類，便利後人修學。好像一大堆的課本，把它分一分，那些排在一年級，那些排在二年級，那些課程排在叁年級，就是這種情形。
(一)天臺宗立四教：(１)藏教。(２)通教。(３)別教。(４)圓教。
(二)賢首宗立五教：(１)小乘教。(２)大乘始教。(３)大乘終教。(４)頓教。(５)圓教。
“藏教”是小乘，阿含時所說。“通教”是大乘之初教，前面可以通小乘，後面通大乘。算是大乘法，所以賢首稱爲大乘始教，大乘的開始。“別教”是純大乘法，裏面沒有小乘的思想；相當于賢首的終教，就是大乘末後的一個階段。“圓教”是圓滿教。賢首把它分爲頓教、圓教。天臺家把“頓”跟“圓”合並起來，稱爲圓教。由此可知，四教跟五教只是開合不同而已，大致上是相同的。
我們在清涼大師《華嚴經疏鈔》裏，看到古代“判教”有十幾家。但是其余的影響不大，我們就不提了。這兩宗對于中國佛教影響很大。即使不是這兩宗的學人，研經或是講經、注解，都喜歡用這兩家的判教。
(叁)以上判教雖有不同，但頓漸二教，諸家同攝。
至于判教，各家看法不同，但頓、漸二種，大家都承認。“漸”是由淺而深，按著次第來修學。“頓教”是沒有次第的。像世間所謂的天才教學，他不按次第，甚至小學沒有畢業，就可以讀大學了。這是屬于頓教。當然一般漸教的根性多，頓教的根性比較少。
《淨影疏》曰：“今此經者，爲根熟人頓教法門。”
淨影是慧遠法師。不是晉朝的慧遠，兩人名字相同。他是隋朝時候人，佛教史上稱小慧遠。他一生在淨影寺住的時間最久，後人稱他爲淨影法師。他有《無量壽經》的注解，題爲《無量壽經淨影疏》，在臺灣很流行。他在注解裏說：“今此經者，爲根熟人頓教法門”。
這一部《無量壽經》，在判教講是“根熟頓教”的法門。根要是不熟，不能修學這個法門。甚至頓教根性的人，不修這個法門，修禅去了。禅也是頓教。什麼叫根熟？簡單的說，他成佛的機會到了，這叫做根熟。所以念佛法門，相信的人少，何足爲奇！仔細看看這些人，像不像成佛的樣子？他這一生能成得了佛嗎？這一生要能成佛，這個人根熟了！遇到念佛法門，往生不退成佛，這是頓教。若不是頓教，他這一生怎麼能成得了佛。
“雲何知頓。此經正爲凡夫人中厭畏生死，求正定者，教令發心，生于淨土。不從小故大，故知是頓。”
怎麼曉得此經是頓教？這個解釋很好。一般根熟的凡夫，他知道六道輪回可畏，知道六道輪回之苦；他不願意再搞妄想執著了，不再幹生死輪回了，要想求超越六道輪回。動了這個念頭。衆生起心動念，佛都知道。很多同學常講，學佛都沒什麼感應，佛菩薩沒有加持，沒有保佑。其實佛知道你的念頭。真正理解生死輪回，真正明了，真的發心，要想超越六道輪回；佛菩薩冥冥中一定會照顧。衆生有感，佛才有應。用什麼方法？必定要依教修行，唯獨念佛往生不退成佛才能滿衆生的願。
佛教化衆生，無不是“隨衆生心，應所知量”！他指教得恰到好處。你真的想這一生成佛，佛就教你成佛的方法。如果你自己謙虛，業障重，這一生成不了佛，作個羅漢就好！佛也會隨你意樂，教給你證阿羅漢的方法。佛對人不是不平等，這才是真平等。你喜歡得什麼，他就教你什麼方法，滿足你的心願，這是真平等。
這部經是對根熟的衆生。若不是一心一意想作佛，根都沒熟。動個念頭，我要成佛！根才熟了。那就得修學念佛法門。念佛法門，不是從小乘修起，不要按次第，一句阿彌陀佛就成功了，所以他不經過小乘。這是大乘，不按次第，就是頓教。這個法門確確實實是圓頓大法。
大佑判小本曰：“漸頓分之，此屬頓教。”
大佑法師，元朝時候人。他有《阿彌陀經》的注解，在臺灣也有流通，過去臺中蓮社曾經印過。大佑禅師的注解叫《圓中鈔》，他也把此經判作頓教，“漸頓分之，此屬頓教”。法相唯識宗的祖師窺基大師，有《阿彌陀經》的注解，叫《通贊疏》，他也把《阿彌陀經》判作圓頓教。他說，《阿彌陀經》上講“若一日到七日”就成就，這七天成就是頓法，絕對不是漸修能做得到的。
我國諸師判本經大小二本，多同此說，爲頓教所攝。
淨宗屬于頓教，是大家普遍承認的。說淨宗是圓教，還有一部分人不能接受。爲什麼說圓教，他不能接受？實在是對于淨宗沒有深入的研究探討。真正深入研究探討，才曉得它是圓中之圓，頓中之頓！那是對于淨宗真正認識，真正理解。這話不是一般人能說出來的。
(四)若依五教，古今中外淨宗大德，莫不以本經實屬圓教。蕅益指出，天臺純圓，賢首全圓，其秘髓與奧藏，皆不出此大經之外。
“五教”是賢首所判的。“天臺”是指《法華經》，是“純圓”。“賢首全圓”，賢首是《華嚴》。《華嚴》是“全圓”。蕅益大師說，本經是《華嚴》奧藏，《法華》秘髓。那麼《華嚴》跟《法華》，“皆不出此大經之外”。“此大經”就是《無量壽經》，這就把《華嚴》、《法華》都包括了。
當然這部經是圓中之圓，頓中之頓。蕅益大師早年學天臺，他的著作很多。在臺灣有《蕅益大師全集》流通。諸位要細細去讀他的著作，幾乎全部是用天臺教義來解釋，最後歸向淨土，成爲淨宗的祖師。這也說明，本經不但是頓教，實實在在是圓教，究竟、圓滿、希有的法門。
(五)《圓中鈔》雲：“圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破叁惑而證圓果，以階不退。今則但說彼土依正二報，以之爲開解生信。七日持名，一心不亂，以之爲造修行門。臨命終時，即得往生，以階跋致。……故知此經爲五濁惡世之無上醍醐。”
這一段文是幽溪尊者在《阿彌陀經圓中鈔》裏所說的。我們知道《疏鈔》、《要解》，還有《圓中鈔》，這是《阿彌陀經》最重要的叁個注解。
這幾句話，說得非常好。“圓頓法門”包括華嚴宗、天臺宗、禅宗。圓頓法門修行的次第，還是得“先開圓解”。“必須”二字，語氣非常肯定、堅決。換句話說，若不能開圓解，就沒有辦法修圓行。所以宗門、教下修行的人很多，成就的人很少。如果照倓虛法師所說的(倓老法師有一個錄音帶在我們這個地方，是他在香港打佛七期間的開示)，他一生中見過許多參禅得禅定的，沒有見到一個開悟的。“開悟”就是此地所講的大開圓解。宗門、教下要是不開悟，就沒有辦法了生死，出叁界。真正得禅定已經相當不容易了；將來可以生四禅天、四空天，仍出不了叁界。所以，他的行就不圓，無論修什麼行門都不圓。可見得圓滿的行門，是建立在圓解的基礎上。
大乘佛法裏常常告訴我們，佛法是心法。心轉境界，不是境界轉心。所以，覺悟的心布施一塊錢，這一塊錢是圓行，圓滿功德。迷惑的時候，這一塊錢的功德很小，很有限，因爲他有分別、有執著，他有界限。覺悟的心，沒有分別，沒有執著，沒有界限，因此小小一點功行，感得功德是盡虛空遍法界。所謂“稱性起修”，才是圓行。明白這個道理，淨宗念佛也一樣，智慧沒有開，分別、執著沒有打破，這句阿彌陀佛是有界限的，因爲有分別，有執著。大開圓解之後，這句阿彌陀佛與法性相應，與虛空法界相應…
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