..續本文上一頁，佛號功德不可思議。由此可知，行的大小、淺深、偏圓，都是心在轉變。明白這個事實，對于大乘教義多少知道一些，就曉得修學其他宗派難。淨宗確實比較容易。只要能往生，品位低一點，也不在乎，反正能到西方極樂世界。修行其他法門，如果沒有圓解，就很難成就。這是真的，這是事實，他們必須要破叁惑，才能證圓果。
佛在經裏把迷惑、煩惱歸納成叁大類：第一、見思煩惱，第二、塵沙煩惱，第叁、無明煩惱。這是“叁惑”。很難破！用什麼方法破？看破、放下，無住生心。我們今天所解所行，有沒有能力破叁惑？不要說破叁惑，叁惑裏最粗、最重的見思煩惱，我們能不能破得掉？見思煩惱裏第一個要破的“身見”，能不能破得了？
凡夫起心動念執著身是我，這個見解叫“身見”。也許有人問，身不是我，什麼是“我”？佛說這個身不是我，身是我所有的。如果身是我，身死了，我不也就死了！誰去投胎，誰去往生？即使六道輪回，也不是這個身去輪回；往生西方極樂世界，也不是這個身去往生。所以，身確實不是我，身是我所有的。像衣服一樣，衣服是我所有的，衣服不是我。再往深刻一點去體會，身體也不是我，身體是我所有的。所以，我在六道輪回裏舍身受身，就像穿衣服、脫衣服一樣。“身見”把身當作我，是錯誤的見解，就好比人穿衣服，把衣服當作我。這是第一個錯誤的見解。幾個人能把它破掉，能在這個地方生起正確的見解？你就曉得難，真正不容易！宗門、教下要證圓果，確實不容易。這是講佛法修學的法門，確實有難行道，有易行道。宗門教下皆是難行道。淨宗念佛求生西方極樂世界，比較起來是易行道。
“今則但說彼土依正二報”。《圓中鈔》雖然說的是小本《佛說阿彌陀經》。小本跟《無量壽經》是屬于同部，所以注解此經的大德們常常引用。因爲注小本等于注大本，是可以通用的。這一部經直說西方極樂世界依報正報二種莊嚴。“依報”是物質環境；“正報”是人事環境。我們生活在世間，不外乎物質環境與人事環境。“莊嚴”就是美好、圓滿，沒有絲毫的缺陷。“以之爲開解生信”。“以之爲”就是因此。我們理解、明白了，從這個地方建立信心。相信娑婆世界的西方確實有極樂世界，確實有一尊阿彌陀佛，現在在說法。
發願求生，怎麼去呢？“七日持名，一心不亂，以之爲造修行門”。念佛法門修行的方法，就是持名念佛。需要多久？七天就行了。但是你念念看，你念了七天，往生不往生。說老實話，果然念了七天往生，這個法門沒人敢學了。這還得了，七天就要死了，誰願意學這個法門。還好，你們念了七天也沒走。別說七天，念上七年，你們也走不了。原因在那裏？不是法門有問題，是你們念佛的心有問題，依然貪戀這個世間並不想去，念是念，不想去。
你們讀經很多遍的同修都知道，西方世界阿彌陀佛、觀音、勢至諸上善人，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知！人家早就把你看透了。你念了七年，他也不來接引你，因爲你並不真想去。如果真想去，感應就靈驗得很，確實七日持名，一心不亂，就能往生。古今往生的大德中，我們確實見過。像最近美國華府的周先生，念佛叁天叁夜往生！那不是假的。他還沒有念到七天，叁天叁夜，阿彌陀佛就來接引他往生了。所以，問題就是我們求往生的心真不真。果是真心，果然切願，這是必生淨土的第一個因素。
第二個因素就是“一心不亂”。念佛心中還夾雜妄想，功夫如何得力？七天七夜不能往生。你念一天一夜也好，兩天兩夜也好，這句佛號中決定不能夾雜妄想，這才是“一心系念”。念佛的功夫，講求的是“不懷疑、不夾雜、不間斷”。如果是不夾雜、不間斷，還有懷疑，可能生到邊地。這是經上講的。如果不懷疑、不間斷，還夾雜，是決定不能往生，邊地也沒分。這是念佛同修必須要知道的，夾雜對于念佛有大障礙，不是法門不靈驗，是我們自己走錯了。修行這個法門，的確比其他法門簡單、容易、穩當、快速。
“臨命終時，即得往生，以階跋致”。修行人必定預知時至，臨終的時候，佛來接引。你看倓虛老法師的一個皈依弟子，鄭錫賓居士，山東人，原本是個商人。學了幾年佛之後，他不做生意了，他學會講《阿彌陀經》。大概講得還不錯，到處去講《阿彌陀經》，勸人念佛。他的兄弟很不諒解他，認爲他學佛著迷了，對他很不滿意。他有一次講經，講完之後，聽經的人都散了，還有幾個老朋友。他就對這幾個老朋友說：“我要走了，請你們幫助我租個房子。”朋友們聽了就奇怪說：“你要走了，還租房子幹什麼？”他說：“我不是到別的地方去，我要到西方極樂世界。怕死在人家裏，有忌諱，所以要租個房子。”同修們聽到他要往生極樂世界，都不忌諱，都說：“到我家來！到我家來！”家家都歡迎，他就到朋友家裏去了。
朋友們跟他講：“你往生是好事，古人往生都要說幾首偈，你作幾首詩給我們留個紀念！”他面西盤腿坐好，說：“不必了，用不著！大家看我這個樣子，來去自如，你們就照我這樣行，就是很好的紀念。”說完這話，大家一起念佛，不到一刻鍾工夫，在床上含笑往生了。幹淨俐落！是在家居士。以後他家兄弟看到哥哥這樣去，也都相信了，他的弟弟也老實念佛了。叁年以後，弟弟也往生了。這是真的。
諸位要把秘訣記住。我們聽經、研教，目的在建立清淨的信心，堅固的信心。有信、有願。經，聽不聽不重要，讀不讀也不要緊。講經的時候，你來到這裏坐著，好像你是在聽經；其實你在老實念佛，一句也沒聽進去。你是來作影響衆。如果講經地方聽衆人多，新來的人覺得道場莊嚴，能幫助初學啓發信心。如果這個地方講經，聽的人不多，給人的印象是大概這個法門沒什麼了不起，都沒有人聽！他也就不來了。所以，道場必有影響衆，能影響別人增長信心，不是自己要聽。可是自己若有疑惑，信願還不堅定，那就真要聽。要真正用心聽，斷疑生信。你看那些往生預知時至，站著走的，坐著走的，自在潇灑走的。他沒有別的，就是信、願、行，叁個條件圓滿具足，真正做到“不懷疑、不夾雜、不間斷”。凡是不能成就的，他的病根，絕對這叁個條件不具足，所以他不能成功。
生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也是阿鞞跋致。“阿鞞跋致”，一般講是七地以上的果位。佛在一切經上講，凡夫從證得小乘初果這一天算起，叁大阿僧祇劫才能成佛。他要修到阿鞞跋致需要多久？也要修滿兩個阿僧祇劫以後，才能證得阿鞞跋致。第一個阿僧祇劫，可以證到叁賢位。第二個阿僧祇劫，從初地到七地。他已經修滿兩個阿僧祇劫，進入第叁個阿僧祇劫，才得到阿鞞跋致的地位。我們是凡夫，一品煩惱也沒有斷，往生西方極樂世界，就得到佛的本願加持，即時證得阿鞞跋致的地位。所以，念佛法門是不可思議的法門。因此，諸佛、祖師大德們贊歎。
“故知此經爲五濁惡世之無上醍醐”。“無上醍醐”是比喻至高無上的法門，沒有比這更高。五濁惡世裏最高，其他的世間就不必說了。因爲濁惡之極，一切法門都度不了，這個法門能度，這才稱之爲“無上第一法門”。祖師大德的用意，是苦口婆心勸導我們要真正相信。念佛往生的法門實在不容易遇到，開經偈上講“百千萬劫難遭遇”，彭際清居士說“無量劫來希有難逢”，這都是真的。
(六)《甄解》稱本經爲“專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓。”“絕對不二之教，一乘真如之道也。”
《無量壽經甄解》，是唐朝日本道隱法師的著作，有這樣幾句贊歎。他說這一部《無量壽經》在一切大乘經典中，是“專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓”，把《無量壽經》贊歎到極處。說專、說頓、說真、說圓，通常這四個字是贊歎《華嚴》、《法華》的。比《華嚴》、《法華》還要專、還要頓、還要真、還要圓，這是贊歎到頂點。又說：“絕對不二之教，一乘真如之道也”，可見得隋唐時代，日本的高僧在中國留學，對淨宗的認識非常透徹。淨宗傳到日本之後，産生很大的影響。
五、印光大師贊《要解》雲：“理事各臻其極。爲自佛說此經以來第一注解，妙極確極。縱令古佛出世，重注此經，亦不能高出其上矣。”可見上之判教，如佛親判也。
贊歎《要解》，也就等于贊歎《無量壽經》。此二經屬同部，古德稱爲小本、大本。
“理事各臻其極”。“理”是理論；“事”是事實。無論是理論、事實，都說到究竟圓滿。小本經如是，大本就更不必說了。
“爲自佛說此經以來第一注解，妙極確極”，這是贊歎蕅益大師注的《彌陀經要解》。蕅益大師九天寫成此解。他寫完之後，自跋說，末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度。嗚呼，今正其時矣！印光大師是大勢至菩薩再來的。大勢至菩薩對這注解這樣贊歎，蕅益大師要不是阿彌陀佛再來，必定是觀世音菩薩再來。他贊歎說：“自佛說此經以來第一注解，妙極確極！”這個注解，字字句句都妙極了，正確極了；與事實完全符合，一點差錯都沒有。
“縱令古佛出世，重注此經，亦不能高出其上矣”。前面《甄解》是隋唐時候日本法師的贊歎。現在看的是民國初年近代祖師對這部經的贊歎。這樣贊歎，教下還有不少大法師對印祖的贊歎懷疑。我就遇到過，曾經有人向我提出疑問，他說：“印光大師對《彌陀經要解》贊歎，是不是太過分了一點？”如果真正通達大乘，你就曉得印光大師的贊歎一點都不過分，就像《金剛經》上所說的“如來是真語者，實語者，如語者”。如語者，是贊歎恰到好處，不增不減，才稱爲“如語”。
“可見上之判教，如佛親判也”。我們讀了祖師大德對于大小二本經典的認識，實在講，我們不認識。我們看看別人的認識，這是值得我們參考的。如果我們讀了這些文字就能深信不疑，證明有很深…
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