..續本文上一頁清楚。你看清楚，認識清楚了，你的念頭就不會錯了，真實的利益才能得到。所以，佛勸父親念佛。
此乃世尊大慈至孝，勸父之言，唯勸念佛。
釋迦牟尼佛勸他父親修行淨土。他的父親淨飯王現在在西方極樂世界。他們一家人都修淨土，都念阿彌陀佛，求生西方極樂世界。我們在《無量壽經》上看到阿難尊者。大家曉得，禅宗是釋迦牟尼佛傳給迦葉尊者，迦葉傳給阿難。阿難是禅宗二祖。
大迦葉在那裏，我們不曉得，可是阿難現在西方極樂世界。《無量壽經》上講，他求生西方極樂世界。他見到阿彌陀佛，見到西方極樂世界相好光明，他發願求生西方極樂世界。所以我們曉得，禅宗二祖到西方極樂世界去了。
可見種種行門，非不殊勝，但非凡衆之所能修。
這是古大德的虔敬之辭，也是真實話。“種種行門”，就是八萬四千法門，無量法門。法門平等，無有高下，所以從法門上來說，並不是它不殊勝。問題在並不是凡夫每個人都能修的。這是真話。
唯有系心念佛法門，最是應機。
這就是“發菩提心，一向專念”，顯示爲什麼在一切平等法門裏，挑選念佛法門。就是因爲它方便，人人能修，個個會念，而且一生穩穩當當，一定成功。好處在這裏，所以“最是應機”。
但能依教念佛，定能往生。一得往生，便能轉惡成善。念佛之方便妙用顯示無余。
念佛是一切法門裏第一方便。“念佛是因，成佛是果”，所以“轉惡成善”也到了極處。世出世間一切法裏，什麼法最善？成佛最善。一切諸佛世界，那裏最善？阿彌陀佛淨土最善。你生到淨土，就是“轉惡成善”。娑婆世界惡，西方極樂世界善。一往生，轉惡成善。凡夫惡，佛菩薩善。一生到西方極樂世界就成菩薩、成佛了。轉得最快，也轉得穩當，轉得徹底，轉得究竟。
四、念佛有四種
念佛的方法很多，歸納爲四大類。
(一)持名念佛。即本經所宗，稱念“阿彌陀佛”名號。善導大師曰：“唯有徑路修行，但念阿彌陀佛。”因其方便直捷，成功迅速也。
第一、“持名”。“持”是保持；“名”就是稱念這句名號。稱念名號，相續不斷，這叫持名。《阿彌陀經》跟《無量壽經》都主張持名念佛。善導大師是唐朝時候人，曆史上記載他是阿彌陀佛化身再來的，所以善導大師的話，等于是阿彌陀佛跟我們宣說的。
古代日本淨宗之盛，超過中國。原因就是在唐朝，日本出家人、留學生到中國來學佛法，很多都是善導大師的學生，他們回國之後，提倡淨土。一直到今天，日本人對善導大師還是很尊敬。我們到日本去參訪，許多寺院裏都供奉善導大師的造像。有不少寺院的名字，就用善導大師的名號，叫“善導寺”。臺北善導寺，就是日本人建造的。
看到善導寺，一定是修淨宗的道場，因爲善導大師是淨宗第二代祖師。初祖是慧遠，二祖就是善導。他告訴我們：“唯有徑路修行”。“徑路”就是近路。聰明人都曉得走近路。我們凡夫想成佛，最近的成佛之道就是“但念阿彌陀佛”。爲什麼念佛會成佛？道理，前面講過，不再重複了；將來到經文裏，還要細說。
“因其方便直捷，成功迅速也”，這是總結。因爲它“方便”，一句佛號，確確實實在二六時中，行、住、坐、臥，可以做到不間斷。即使口裏不念佛，心裏念佛。確確實實它是無障礙的法門。不妨礙工作，也不妨礙別人。別人不喜歡念佛，我們心裏默念，不要引起別人煩惱。我們的功夫可以繼續不斷，不影響別人，真的是方便。“直捷”是“念佛是因，成佛是果”。這個法門不是修因證果，它是直捷從果上起修。阿彌陀佛就是果覺，所以是比其他法門成就快速的主要原因。
諸位要記住，四種念佛最重要的，就是念到心清淨。這叫淨土法門，“心淨則土淨”，一定要念到心清淨才行。心清淨是功夫，心清淨是智慧，心清淨是福德。你看，我們人人希求的—我要求智慧，我要求福報。智慧、福德都在清淨心裏。
在座諸位同修長期在這裏聽經，我相信每個人都有感觸，我自己也有感觸，我講這部《無量壽經》，天天不一樣。不但跟在新加坡講的不一樣，跟我們講堂上一次講的比較，也不一樣。從這一次講經以來，每一次講的都不一樣。學講經的人，要從這個地方去學。經不在文字裏，你在文字裏去學，那你講的遍遍都一樣，不可能講出兩樣來。爲什麼會不一樣？心地清淨不一樣。心地一天比一天清淨。換句話說，妄想、分別、執著，一天比一天少了。道理在此。你心愈清淨，經裏的意義愈看得多，愈看愈深，愈看愈廣。一句兩句都說不盡，趣味無窮！可是本子一合起來，什麼也沒有了。本子一翻開時，的確無量義。合起來，什麼也沒有了—一念不生。
弘揚淨宗，秘訣就是修自己的清淨心。所以，教大家念經，無非是把妄念念掉，把煩惱念掉，把一切分別、執著念掉，恢複到自性清淨。清淨心裏自然就生智慧。智慧現前，講的就不是別人的經了；是自己心性智慧流露出來，跟釋迦牟尼佛相應、相契合的經。這個不一樣。
(二)觀像念佛。以供養聖像，注目觀視，然像去還無，因成間斷。
這個方法不如持名。持名可以不間斷。這是像在，心裏有佛；像不在，就斷掉了。現在方便，我們把像照下來，影印裝在口袋裏，時時看，希望觀像不要中斷，目的在此。修“觀像念佛”，是要有福報的人。他不需要工作，家裏建個佛堂，四面都供養佛像，走到那裏都看到佛像，一切生活有人照顧。如果沒有人供養，沒有這麼大的福報，這個方法還是修不成！
念佛堂四面都要供養阿彌陀佛的像，我們繞佛的時候，無論你在那裏，眼睛都看到佛，這才真正如法。總是盡可能的，這四種念佛能合在一起，都相應。我們以持名爲主，一句佛號裏，四種念佛都相應，這是最好。因此，佛像供養一尊，常常去看他。聽到阿彌陀佛，就想到這尊像。將來我們往生的時候，來接引我們的阿彌陀佛，就現這個相，不會弄錯的。因爲天天看，天天想，想這個像，真的見到，真的來了。阿彌陀佛沒有相，他變現的相是隨衆生心。所以，你想他是什麼相，他就變什麼相。假如供養的佛像太多，到臨終的那一刹那，不曉得那尊像好？一耽誤就糟了，阿彌陀佛就不來了，因爲你起了個妄念，那就不好了。所以，平常只供養一尊像，一生不要改變，走到什麼地方都帶著。這個很重要。
(叁)觀想念佛。如《觀經》所說：“以我心目，想彼如來。”但境細心粗，妙觀難成。故不如持名方便易行。
這是第叁種念佛，依據《觀無量壽佛經》講的方法來修學。這種方法相當殊勝。
《觀無量壽佛經》是淨土叁經之一。《無量壽經》是淨土的概論，對于西方極樂世界的起源、曆史、狀況都介紹得很詳細。小本《阿彌陀經》著重在勸信，勸願，勸行。《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明，講淨土的理論。其實不限于淨宗，整個佛法都離不開這些原理。它有理論、有方法，更難得的是西方世界四土、叁輩、九品的因果，說得很詳細，可以和《無量壽經》互相參看。理論非常重要，就是《華嚴》講的“唯心所現，唯識所變”。一切境界是由我們心性變現出來的，因此觀想能改變環境。不但能改變環境，還可以改變我們的命運，我們的生理。實在是非常奇妙，理論很深。
佛在《觀無量壽佛經》裏告訴我們，總有十六種觀法。真正講“觀想”的是從第一到第十二觀。第十叁觀就是前面所講的“觀像念佛”。第十六觀就是“持名念佛”。由此可知，淨宗所講的四種念佛，全在《觀無量壽佛經》裏面。所以，持名念佛是《觀無量壽佛經》十六觀之一，它所以特別殊勝，就是容易修學。
這裏引用《觀經》的一句話，實在把十六觀都包括了，就是“以我心目，想彼如來”。心裏要想佛，眼睛要看佛像，想西方極樂世界，就是大勢至菩薩說的“憶佛念佛”。
“境細心粗，妙觀難成”。我們今天用觀想，爲什麼不能把眼前的境界改變，就是心太粗了，妄念太多，所以觀想不成。真正觀想成功，佛與西方極樂世界依正莊嚴就會現在眼前。這個道理決定真實，明了這個道理，可以改變我們生活環境，改變我們的命運，改變我們的生活。
現代人有句時髦的術語，就是要“改造體質”，觀照確實能做得到。但是心要有相當程度的清淨，才能做得到。當然，心愈清淨，心就愈細，觀想的力量愈顯著。也正因爲如此，大多數人修這個法門不容易成功，所以曆代祖師常常宣揚《觀經》的理論，可是依照這些方法學的人不多，原因就在此。在中國曆史上，智者大師是修《觀無量壽佛經》往生的，這是一個修得有成就的例子。這一部經是世尊給韋提希夫人及五百宮女說的，她們當然都修學這個法門。
(四)實相念佛。遠離生滅、有無、能所、言說、名字、心緣等相，專念自性本具天真之佛。實相念佛，圓覺之性，雖然衆生本具，但因妄心念念生滅，而不能觀。
“實相念佛”，是念佛法門裏最高級的修學方法，境界很高。我們知道就好，你如果想學，是學不來的。怎麼學不來？你心裏有個“想”，就不行。這是妄念，實相即真心，真心裏沒有妄念。我們老實念佛，念到一心不亂之後，就是實相念佛。證到理一心不亂以後，那時念佛全是實相念佛。
圓教初住菩薩，就是理一心。十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，這四十二個位次都是實相念佛。所以，在沒有證得理一心以前，想也想不到的。理一心的境界，此地有幾句話描寫得很清楚。
“遠離生滅”，心裏不再有生滅的觀念，也就是真正證得不生不滅。諸位要曉得，生滅就是念頭。你能把生滅的念頭斷掉，沒有生滅了，就不是普通人。阿羅漢與辟支佛，粗念斷了，細念還沒有斷。《楞嚴經》上阿難尊者說的“微細惑”，阿羅漢與辟支佛還有。必須破除一品無明，生滅心真正伏住了，還不是滅斷，是伏斷。要…
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