..續本文上一頁講滅斷須到八地以上，才是真正斷掉了。
“有無、能所”，這都說兩邊。兩邊就是我們今天講的“相對”。現代科學家發現，地球上的人，生活在相對的世界裏。脫離相對，不得已給它取個名詞，叫“絕對”。“絕對”跟“相對”還是相對。心地真正清淨，一個妄念都不生，所以動一個念頭都是妄念。所以“有”要把它空掉，“無”也要空掉，這樣才行。“有”空掉了，“空”還沒有空掉，還是不行，“空”也要把它空掉。“空、有”兩邊都不著。“空、有”就是此地講的“有、無”。“能、所”也是兩邊。
“言說、名字、心緣”，就跟馬鳴菩薩在《起信論》裏教給我們的是一樣的。他教我們學佛，是剛剛開始，才啓蒙。但是這個啓蒙，不是小乘，是大乘，所以標准很高。《大乘起信論》是圓教初住菩薩的標准，不是普通標准。《金剛經》也是大乘開始的一個標准。《金剛經》說：“菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩。”有了四相，就是有“生滅、有無、能所、言說、名字”，那就不是大乘圓初住的菩薩。所以，一定要離言說相，離名字相，離心緣相。心緣相就是起心動念，也不許可。學佛必須把這叁條都舍離，就很容易與大乘佛法相應了。
相應就是與自性相應。此地講念佛法門，就是“專念自性天真之佛”。自性天真佛是本來具足的，不是從外面來的，所以世尊在大經裏講“一切衆生本來成佛”。本來成佛就是說自性本來具足，那個不是佛？沒有一個不是佛。只是我們現在迷失了自性，佛菩薩覺悟了自性。自性沒有迷悟，迷悟在人。所以從自性上看，一切衆生本來成佛，佛教我們破迷開悟而已。迷的是自己，悟的還是自己。所以迷，我們也沒有失掉什麼；悟，也沒有得到什麼，真正是“不增不減”。
“實相念佛”是“圓覺之性”。“圓”是圓滿，“覺”是大覺。究竟徹底圓滿的覺悟，所以稱爲“圓覺”。等覺菩薩是覺悟了，但是他還有一品生相無明沒破，他的覺還不能稱圓。所以等覺菩薩都不能稱圓覺，唯獨佛才稱。所以，圓覺之性就是實相念佛。由此可知，實相念佛，必須要用真性來念佛，不是用八識。
《楞嚴經》講“轉識成智，舍識用根”，這就是實相。這些事，我們知道，但是我們肯定不能做到。我們只要老老實實的持名，真正依照《楞嚴經大勢至菩薩圓通章》所說“淨念相繼”，後來一定“自得心開”，就是實相現前了。用持名念佛，到最後就變成實相念佛，這法子很妙！不求就得到了。求，是決定得不到的。
所以下面說：“雖然衆生本具”，這是一切衆生本來具足的，“但因妄心念念生滅，而不能觀”。這就更清楚的給我們指示出來，前面講“遠離生滅”，就是講遠離妄心。妄心念念生滅，就是六道輪回的根本。只要妄念在，六道就不能超越。如果妄念力量強，我們念佛也不容易往生。由此可知，妄念非常可怕，一定要提高警覺，否則這一生必定空過，那就苦不堪言。
我們在一生中，沒有遇到念佛法門，那是沒法子。遇到這個法門，竟然空過了，這是最大的過失，沒有任何能補償的。所以，要理性，決定不能感情用事；要把利害得失看得清清楚楚、明明白白。衆生妄念太多，念佛法門不能修。妄念沒有了，念佛功夫自然得力。
故佛告父王，諸佛本德，真如實相等，非是凡夫所行境界，故勸父王持名念佛也。
世尊的父親也示現跟我們一樣是個凡夫，一天到晚妄念很多。這四種念佛，除“持名念佛”之外，其余叁種也不容易修。所以持名念佛，在所有念佛法門裏是第一方便。
四種念佛，持名念佛，最爲方便究竟，故稱爲徑中之徑。
我們從《華嚴經》上看到，無量無邊的法門最後歸結到念佛法門，知道它是第一殊勝的。因爲在華藏世界，地上菩薩修行方法都是念佛，經上講“十地菩薩，始終不離念佛”。無量無邊的法門到最後，才知道念佛法門最好。“四種念佛”法門裏面，又以“持名念佛”第一殊勝。大勢至菩薩就是選擇持名念佛，他從初發心一直到成佛，就用這個簡單的方法。一句阿彌陀佛，從初發心一直到圓成佛果，都不改變，也不需要用別的方法來幫助，就是這一門。這就值得我們深思，值得我們反省。
我們今天講功夫不得力，原因是修雜了、修亂了。雜修、亂修，怎麼能成就呢？大勢至菩薩是專修，《無量壽經》的宗旨，他完全掌握到了，也徹底把它做到了，那就是“發菩提心，一向專念”。所以，這個法門是“徑中之徑”，在所有法門裏是第一捷徑。不但是捷徑，它也是最究竟的。究竟就是圓成佛果。如果這個法門方便，但不能成圓滿佛果，那就是不究竟。念佛法門方便又究竟，太難能可貴了。
五、四種念佛，難易懸殊，深淺似異，實則事理不二，淺深相即。若是圓人看來，稱名暗合道妙，初步即是到家，故持名念佛又何異于實相念佛。
這話說得真好，要不是對念佛法門真正修持，認識透徹，他是說不出的，四種念佛，在理上講是平等的。沒有深淺，沒有難易。深淺、難易因人而有差別的，不是法有差別。“法”沒有差別，“人”有差別。所以，圓頓根性的人看持名就是實相。因爲持名念佛要求的是“淨念相繼”。
“淨念”就是我們常講的“不懷疑、不夾雜”，特別要緊的就是“不夾雜”。這一句非常重要。諸位要曉得，我們把這句佛號忘掉了，就夾雜妄念。妄念要是夾雜多了，念佛的心就不專一了。心不專一，怎麼能成就？由此可知，夾雜是功夫不能成就的第一個因素。這個毛病幾乎我們每個人都犯。古來的祖師大德們，爲什麼修行很短的時間就見效果，就得清淨心，就得一心不亂。我們修了很久，好像連消息都沒有。原因在那裏呢？“夾雜”。所以，間斷必然夾雜，夾雜一定間斷。真正能做到“不間斷、不夾雜、不懷疑”，就是《楞嚴經》上講的“淨念相繼”。這把念佛法門的秘訣，簡簡單單四個字都說盡了。你只要做到，沒有一個不成就的。所以，念佛暗中與實相相應，初步即是到家。只要你真正做到淨念相繼，必定實相現前，故說持名不異實相。
《疏鈔》雲：“實相雲者，非必滅除諸相，蓋即相而無相也。”
蓮池大師解釋得很好。外面的現象，我們是不能離開的。諸位要知道，有一些小乘人，到深山裏找一個很寂靜、偏僻的地方去修行，他有沒有離開相？還是離不開。眼見的還是色相，耳聽的還是聲相，相是離不開的。佛法裏教人“離相”，是離心中染著的相，是不著心心所的相分，不是外面的現象。離心裏執著的相，才管用，所以說“即相而離相，即相而無相”。這個說法通所有大小乘佛法。大乘佛法教我們離一切相，就是這個意思。即相而離相，所以心地清淨，也就是一般人說的心裏沒有絲毫牽挂。
你在世出世間一切法裏都不牽挂，心就得自在。必須離一切妄想，離一切執著，離一切分別，離一切憂慮，離一切牽挂，即證得清淨平等覺。這一切要是不肯舍離，那是自己找苦吃，因爲凡所有相皆是虛妄，一切都是假的。什麼是真的？清淨心是真的。清淨心不但能生智慧，清淨心還能生福德。佛法常講“福慧雙修”，修福、修慧，都在清淨心中。清淨心裏有無量的智慧，有無量的福德。所以，你要懂“即相而無相，即相而離相”，不是把外面的境界排除。外境是理事無礙，事事無礙。
六、又持名即是甚深般若。
這一段非常重要。有很多人誤會念佛人充其量有一點小定，沒有智慧。“般若”是智慧。說這些話的人，不但對淨宗法門不了解，他對整個大乘佛法都不了解，所以才有這樣的誤會。既然有定，慧從定生的，怎麼沒有慧？淨宗古德教給我們，“持名即是甚深般若”。蕅益大師在《要解》裏就明白的告訴我們：
念得純熟，萬緣齊放，能所頓空，即是無住。
從這兩句，我們就明了什麼叫“純熟”。純熟的標准，就是心是不是清淨；萬緣是不是放下。“能所頓空”，就是前面講的生滅、有無、能所、言說、名字、心緣，是不是都放下了？果真放下，則證得圓教初住菩薩，你已經得理一心不亂了。這就是《金剛經》上所講的“應無所住，而生其心”。
《金剛經》在中國佛教，不管是那一宗那一派，都肯定它是最殊勝的般若經典，它就是講“無住”。《金剛經》上“無住”的意思，諸位從這兩句裏就能理解。“無住生心”是菩薩修證佛果的最高指導原則，通一切佛法，決定不能違背。就念佛而言，“無住”就是“萬緣齊放”，“生心”就是“念得純熟”。
于此之時，一句佛號，朗然明白，相續不斷，即是生心。
“無住”是不執著，妄想、分別、執著都放下了。“生心”是什麼？雖然證得無住，心要是不生，那跟石頭、木頭有什麼兩樣。石頭無住，也不生心。小乘阿羅漢、辟支佛證得無住，他不生心，所以釋迦牟尼佛呵斥他們“墮無爲坑，焦芽敗種”，就是他們沒有作用！菩薩無住之後生心，完全是服務一切衆生。自己的事沒有了，別人有事，要實踐衆生無邊誓願度的大願，幫助他們解決問題。
我們的心一切無住了，的確生死也沒有了；可是這個身體還在，要好好的利用這個身體，爲一切衆生服務，這是大慈大悲。所以，自利後要利他，才是大乘的精神。小乘只有自利，不肯利他。他自己真正證入這個境界，他不肯教化衆生。不像大乘菩薩“爲諸庶類，作不請之友”，主動的去教化一切衆生，幫助一切衆生破迷開悟，離苦得樂。
淨宗方法用“一句佛號”。這句佛號是無量覺。諸位必要曉得，在叁皈依所講的“覺而不迷、正而不邪、淨而不染”，都在這一句佛號之中。這一句佛號統攝無量無邊的法門，是一切法門的總綱領。佛號提醒我們在什麼時候，什麼場所，什麼樣的對象，應該怎麼樣去做。所以念的這句佛號是活活潑潑的，不是呆板的，不是死的。這句佛號念念提醒我們要覺正淨，要幫助一切衆生覺正淨。一切方法、一切手段在佛法裏…
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