..續本文上一頁稱之爲“善巧方便”。這個自行化他之心，念念相續不斷，就是“生心”。這與金剛般若裏講的無二無別。念佛怎麼沒有智慧？念佛正是不可思議的大智慧。

　　故暗合道妙，句句是佛知見，念念放般若光，念佛號即是念實相也。

　　“暗合道妙”是真的。一般念佛人很少說得出來，原因在那裏？念佛的功夫不夠。我們道場同修現在功夫也沒到這個程度，但是這些話能聽得懂，就不容易。雖然說不出，你還能聽得懂。希望更努力、更進一步，不但我們聽得懂，我們要能做得到，真正把它變成自己的境界。

　　我勸大家一定要熟讀《無量壽經》，因爲經典不熟，佛號裏真正的義趣不能引發。你念這題目，全篇文章就能浮現在腦海裏。一句阿彌陀佛，就是經題。經本題目比較長，是這句“阿彌陀佛”展開來的。經題上講“無量壽”，就是阿彌陀佛的本體；“莊嚴”，就是阿彌陀佛所現的依正形象；“清淨、平等、覺”，是阿彌陀佛廣大無邊的作用。從體、相、用展開，是經的名題，合起來就是一句名號。你要明了這句名號真正的意義，就得熟讀《無量壽經》。《無量壽經》就是這句名號的解釋。如果看了《無量壽經》還不明白，需要再加解釋，就是注解再加注解。《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》都是《無量壽經》的注解。如果還想要知道更詳細的，即是全部的《大藏經》。《大藏經》就是《大方廣佛華嚴經》、《妙法蓮華經》的注解。由此可知，這句阿彌陀佛，原來就是這麼多典籍的總題目。所以，你能好好的念這句名號，什麼都念到了。

　　今天還有人問我，“我們要不要念大悲咒、十小咒、楞嚴咒？”我告訴他都不必念了。爲什麼？念這個總題目，全都念到了，一個也沒有漏掉。你念別的經咒，只念到一部分，漏掉的太多了。念總題目就全部都念到了，所以句句是佛知佛見。佛知佛見是《法華經》上說的。“念念放般若光”，這是自性般若，也就是念念都是圓滿的智慧。所以，念佛號就是念實相。這四種念佛可說是達到了極處。

　　在本省念佛的人雖然很多，念佛真正有什麼好處，他說不出來，什麼樣的宗旨，也說不出來。要想來推廣這個無上的法門，當然就不容易了。所以，一定要認識它，一定要認真努力來學習。

　　我不但勸勉自己同胞，在外國的時候，也常勸外國人要熟讀《無量壽經》，我也勸他們背誦。現在有英文的《淨土四經》，是呂碧城居士譯的。最近我們印了兩萬冊，專門供養外國人的。希望外國人每天念一遍，也能把它背熟。意思不懂，關系不大，先把它背起來。每一天一定要念一遍，念誦經文是戒、定、慧同時圓修。因爲你不念經，你就會胡思亂想，就造業。常常念經，我們的妄想就少。妄想少了，心就清淨了。心清淨了，智慧就增長了。所以，念經的好處非常多。

　　七、小本有“一心不亂”之文。今本不雲“一心不亂”，而專主“一向專念”。是所宗更爲明確，更契衆生根機，彌顯慈尊恩德。

　　小本是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》在中國有兩次翻譯。現在大家讀誦的流通本，是東晉鸠摩羅什大師翻譯的，也就是姚秦南北朝的時代。第二次是玄奘大師翻譯的。羅什的本子是意譯，沒有按照梵文的文法，把它的大意翻譯出來，所以很受國人的歡迎。因爲我們讀他翻譯的文章，就像中國人寫的一樣；不像是從外文翻譯過來的，讀起來總是不太順口。

　　什師意譯裏有“一心不亂”字樣，從前人念這部經，沒有多大問題；現代人念這部經文，確實有問題。在臺灣，我還沒有遇到提出這個問題的。我在美國遇到同修們念《阿彌陀經》，念到“一心不亂”，他害怕了。我說：“你怕什麼？”他說：“我做不到。做不到就不能成就，那不就白修了？”“一心不亂”句，在梵文原文經典裏，確實沒有，這是羅什法師意譯的。

　　玄奘大師是照原文直譯的，當然我們讀起來覺得很不順。可是它的原意保存得很完整，是很有價值的。原文是“一心系念”。看到“一心系念”，我們就放心了。系念就是挂念、牽挂。什麼都不要牽挂，一天到晚只牽挂阿彌陀佛就行了。這比“一心不亂”容易多了。

　　“一心不亂”，確實不容易做到。“一心系念”，每個人都可以做得到。你們想想，自己一天到晚牽挂的是什麼，把那些牽挂的換成阿彌陀佛就成功了。這是真的方便。但是羅什大師譯的並沒有錯。玄奘大師當年到印度去，目的何在？就是懷疑古人翻的經典可能有錯誤，他要親自到印度去學梵文經典。學了十七年回來，對于古大德譯的經典，他沒有加一個字的評語。由此可知，玄奘大師完全承認古大德譯的經典沒有錯誤。

　　尤其是《阿彌陀經》，他雖然也翻譯了，他的學生窺基大師(窺基大師是我國法相唯識宗的開山祖師，是玄奘大師的入室弟子)，著作《阿彌陀經通贊疏》，還是選用羅什的譯本，並沒有采用老師的譯本。這給我們後人很大的啓示，尤其現代人私心太重。玄奘的弟子注解《阿彌陀經》，不選擇老師的譯本，選擇前人的譯本。玄奘大師沒有說他背師叛道。窺基大師這樣作法，也沒有覺得對不起老師。由此可知，古人真的是依法不依人。他是理智，而不是感情的。奘師跟什師譯的本子一樣好，什師的本子已經普遍流通了。由此可知，古德確實沒有名聞利養的概念，一心一意幫助衆生破迷開悟，一心一意推廣佛法的教學。這是我們應當學習的。

　　佛法是教育。佛法變成宗教，是清朝中葉以後的事情。變成宗教之後，就很不幸了，教學真正的目的喪失掉了。宗教達不到佛法真實的目標，這是我們要知道的。尤其現在，在中國、在外國，佛法大多數變成宗教；還有變成學術的；變成邪教的，專門拿著佛法去欺騙衆生，去害人。真的非常不幸！我們要繼承傳統的佛法，學習佛陀的教育。這件事一定要認識清楚。

　　爲什麼說羅什大師譯的沒錯？修淨土的目的有兩個。在現前修清淨心。清淨心裏，智慧增長，福德增長。我們在這世間，是有智慧、有福德的人。我們求的是這個目標。將來，我們要求往生西方極樂世界。這是兩個階段的目標，用一個方法就能得到。到西方極樂世界時，阿彌陀佛來接引。西方極樂世界在那裏，我們找不到。“西方”的範圍太大了，我們決定找不到；是阿彌陀佛來帶我們一起去，那就方便了。他來帶我們去時，佛光注照我們，使我們修行的功夫提升一倍，所以一心不亂是真的。雖然釋迦牟尼佛講的經文沒有這個字樣，但是羅什講的也不是假話，所以玄奘大師沒有指責他。

　　“今本”就是《無量壽經》。《無量壽經》的經文很清楚的講“一向專念”，就是“專主”。主是主張。專門主張一向專念，不講一心不亂。這種修行方針就格外的清楚、明顯。我們讀了之後，不會産生懷疑，更契衆生根機。

　　“彌顯慈尊恩德”。“慈尊”是指阿彌陀佛跟釋迦牟尼佛。對一切衆生教化接引的恩德。

　　八、彌陀無盡大悲勝願，方便至極，力用難思，凡聖齊收，利鈍俱被。但能發心專念，悉得度脫。如是方稱如來本懷，才是究竟方便。

　　前面跟諸位說過，釋迦牟尼佛說法四十九年，講經叁百余會，說到究竟方便，只有這部經。《無量壽經》跟《阿彌陀經》屬于同部，所以稱爲大本、小本。這兩本經是一切經中的究竟方便。現在我們來看第一句，這是阿彌陀佛無盡的大慈大悲，殊勝的弘願。願文在經文第六品四十八願。四十八願第十九願是“發菩提心”，十八願就是“一向專念，十念必生”，方便到了極處。“法”是方法，“門”是門徑。在八萬四千法門，在無量無邊法門裏，要講到最方便的，就是念阿彌陀佛。方便到了極處，再沒有比這更方便了。

　　“力用難思”。“力”是指它的力量。它的作用是不可思議的，沒有法子能想像得到的。

　　“凡聖齊收”。“凡”是指六道凡夫，下至地獄衆生。“聖”是阿羅漢、辟支佛、菩薩，上自等覺菩薩。這一句阿彌陀佛統攝，包括盡了。

　　“利鈍”是指衆生的根性。利根的人聰明，有智慧；鈍根的人智慧比較差一點，愚癡一點，都可以修學念佛法門。

　　無論什麼樣的根性，只要你能“發心專念”，相信這個法門，接受這個法門，依照這個法門的理論、方法來修學，“悉得度脫”。“度脫”是指成佛。你必定在一生中圓滿成就佛道。

　　“如是方稱如來本懷”。“如來”就是指阿彌陀佛。阿彌陀佛的願望，就是希望每一個人在一生中都能成佛，跟他一樣。如果我們把這句話引伸來說，就是十方叁世一切諸佛如來，每尊佛的心願，都希望看到衆生快快成佛。要快快成佛只有念佛法門。你修學其余法門，不一定這一生能有成就，唯獨這個法門決定成就，所以“才是究竟方便”。“究竟”就是這個法門必定能成佛。“方便”就是它最容易，無論什麼人都可以用這方法來修學。

　　我們看其他經典，像《華嚴》、《法華》，大家知道它是一乘了義經典，是究竟，但不是一般人皆能學的，那就不方便。像《楞嚴經》，交光大師講“舍識用根”。《楞嚴經》的理論好，境界很高。誰會舍識用根？我學佛叁十九年了，沒有看到一個。所以，它雖然究竟，也是不方便。

　　我們再看看一般方等以下的經，有方便的，但不究竟，像《十善業道經》、《八大人覺經》，很方便。尤其是《阿含經》，很方便、很容易懂、很容易修學，但是成不了佛，所以不究竟。方便就不究竟，究竟就不方便。如果說，究竟又方便，查遍《大藏經》，就這一部，所以稱爲“究竟方便”。

　　諸位曉得，這四個字“究竟方便”，分量非常之重。用這個標准的話，一切經裏只有這一部，決定找不到第二部。

《無量壽經玄義講記 四 方便力用》全文閱讀結束。