..續本文上一頁。我們每個人希望壽命長久，永遠不衰、不死、不變。佛說這些是一切衆生應該得到的，你只要用真心，沒有一樣不稱心如意。所以，西方極樂世界人的壽命長遠，相貌之好，我們無法想像。我們今天想佛的相好，是叁十二相，八十種好，在西方極樂世界講這還是“劣應身”。
極樂世界人相之好，經上形容“佛有無量相，相有無量好”，佛如是，所有一切往生的人，個個如是。爲什麼？生到西方極樂世界，同佛壽命，同佛相好，依正莊嚴，沒有一樣不相同的。他們用一心，所以他們的“知見”是正知正見。我們用叁心二意，我們的“知見”是邪知邪見。不一樣就在這地方。
如果肯承認自己的“知見”是邪知邪見，這人開始覺悟了。覺悟之後，就要把知見修正。從那裏修起？從一心修起。先修一心，一心就是禅定。使自己心裏遠離一切妄想、分別、執著，遠離一切憂慮、牽挂，恢複到心地清淨。經雲，“不取于相，如如不動”；“應無所住，而生其心”。這是真正修行。
“修行”絕對不是要知道很多經典。“修行”是著重在心地清淨。若心清淨，一接觸經典就能通達。那時候知經就多了，不像我們現在研究經典這麼苦，費盡了心思，都想不通。到那時候一接觸，不必思想就通了。因爲佛所說的一切經，是由清淨心中自然流露；我心若清淨，自然感通。
我們的清淨心，跟佛心沒有兩樣。佛所說的一切經，等于自己說的一樣，那有自己不懂的道理！而是佛心清淨，我們心不清淨，所以佛說的，我們不懂。怎麼猜，怎麼想，都不懂，原因在用心不一樣。現在我們知道此心是妄心，所以不要用它，從今以後要用真心。
“開明本心，同佛知見”。只要清淨心恢複，就是成佛。“等成正覺”，就是佛常講的正等正覺。雖然還沒達到無上，但確實是正等正覺。必須要記住，正等正覺就是心裏沒有妄想、執著、煩惱。若心裏還有妄想、執著，還有貪、嗔、癡、慢，這是凡夫，不是佛菩薩。佛菩薩心裏決定沒有染著。所以，我們修行要特別注意斷煩惱、斷習氣。本宗的方法，要我們“一向專念”。
前面這兩條，說明大教的緣起，也就是四弘誓願裏的“衆生無邊誓願度”。佛菩薩大慈大悲度衆生，出現在世間。下文就要說本宗的興起，特別是這部《無量壽經》。
(叁)本經興起因緣亦複如是。經雲：“我觀如是利益安樂大事因緣， 說誠谛語。”可見與《華嚴》、《法華》同爲一大事因緣也。
“大事因緣”四字，在一切經裏很少講到，《法華經》上有，《華嚴經》上有，《無量壽經》上也有。由此可知，這叁部經是平等的，是一乘圓教，究竟圓滿的大法。叁部經比較，《無量壽經》文少，容易受持。《法華經》文長，《華嚴經》更長。在現前的社會，大家工作非常忙碌，沒有時間受持大經。這部的分量恰到好處，不太長，也不算短，所以便利受持。受持本經無異于受持《華嚴》、《法華》。後面我們會談到，它是《華嚴》、《法華》的精華。
古德依本經的經文來說明，這是釋迦牟尼佛自己說的，“我觀如是利益”。“我”是釋迦牟尼佛自稱。釋迦牟尼佛說他觀察如是利益。“如是”指本經所說。“利益安樂”指西方極樂世界依正莊嚴，超過華藏世界。華藏世界是一真法界，極樂世界等于一真法界裏最繁華、最好的一個地區。釋迦牟尼佛看到了。佛不诳語，絕對不欺騙我們。這“大事因緣”四字，雖然同《華嚴》、《法華》，可是意思比這兩部經還要增上。《華嚴》、《法華》的大事因緣是一般的，本經的大事因緣是特別的。
“說誠谛語”。“谛”是谛實。“誠”是誠懇。實在沒有一字、一句是虛假的。“誠谛語”說的是那些？就是這部《無量壽經》。《無量壽經》字字句句皆是如來的誠谛語。可見與《華嚴》、《法華》同爲一大事因緣，而且是超過此二部大經。
(四)《疏鈔》雲：“今但一心持名，即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。”
念佛法門的殊勝無比，從這裏得到證明。若能體會得到，佛在這部經教我們“一心持名”，就是一句南無阿彌陀佛。若能一心持名，不必到西方極樂世界才圓證叁不退，現在就證叁不退。真是不可思議，所以蓮池大師講“此乃直指凡夫自心究竟成佛”。“自心”就是一心。“究竟成佛”就是持名“南無阿彌陀佛”。南無阿彌陀佛，就是“自心究竟成佛”。
“若能谛信，何須遍曆叁乘，久經多劫。”
“若能谛信”，這一句是關鍵，就看你能不能真正相信。“谛”是谛實。你若是真實的相信，“何須遍曆叁乘”，就不須次第漸修。“叁乘”表示次第修學，從聲聞、小乘，再進入大乘，菩薩五十一個位次，逐漸的修學。
“遍曆叁乘，久經多劫”是講所學的廣博，學得多，時間長。佛在經上一般說是叁大阿僧祇劫。但在《華嚴》上講的時間就更長，不只叁個阿僧祇劫，而是無量阿僧祇劫，才修得成功。“久經多劫”是對這法門不信的人，他要遍曆叁乘，久修多劫。如果對這法門真正相信的人，那就正如底下所講的：
“不越一念，頓證菩提，豈非大事。”
這裏講的“大事”，的確不同于《法華》、《華嚴》講的大事因緣。蓮池大師爲我們點出“一念”，但憑一句“南無阿彌陀佛”，你就頓證無上菩提。
我在講席中一再勸勉同修，一生依《無量壽經》，決定是上上根人。還有人來問我，淨土五經怎麼念法？念五經，就是中等根性的人。若五經還不夠，還要念其他的經論，那是下等根性的人。再要念多了，往生就靠不住，就去不了。即使念五經，從《無量壽經》念起，至少要把《無量壽經》念叁千遍，再去念其他的經典。把根紮穩了，往生西方極樂世界有把握了，再去涉獵其余經典，這是可以的。要是你往生的把握都沒有，再去學許多經典，那是打閑岔，是夾雜，是不清淨。這是一定要警覺的。
可見淨宗正是直指頓超之法，以念佛心，入佛知見。
以前只知道禅宗是直指人心，頓超的法門；不知道淨宗也是的。淨宗的“直指頓超”，超越禅宗。
有不少同修讀過“叁生石”的故事。圓澤禅師實在了不起，他的禅定功夫，不是普通人能做得到的。他知道自己來生到那裏投胎，知道投胎的地點，知道自己來生的父母。有這樣的能力，還是免不了輪回。圓澤禅師的確不是普通人，他跟老朋友預約，來世(投胎)十二年之後在西湖見面，他沒有爽約。這樣的功夫，還是出不了叁界，依舊不免輪回。如果他谛信念佛法門，必定上品往生西方極樂世界作佛了，跟釋迦、彌陀佛一樣，分身無量，普度衆生。
禅宗裏，曆史上有記載的，如蘇東坡就是五祖戒禅師的後身，是禅宗了不起的大德，一轉世去作官了，享受人間富貴。這種事大有人在。淨宗就是“直指頓超”，確實超越了禅宗。禅宗到大澈大悟，明心見性，如果不往生西方極樂世界，他還是有退轉。經上說得很清楚，七地以前都有退轉，真正不退轉是八地菩薩。八地是不動地，才真正不退轉。
“以念佛心，入佛知見”。佛知見就是一句南無阿彌陀佛。你問南無阿彌陀佛是什麼意思？一部《無量壽經》就是“南無阿彌陀佛”的注解。所以，念這一句南無阿彌陀佛，就是念一部完整的《無量壽經》。八十卷《大方廣佛華嚴經》就是《無量壽經》的注解。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，我們今天稱作《大藏經》，就是《華嚴經》的注解。這一句阿彌陀佛，就是全部的《大藏經》。不但釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，一法不漏，乃至十方叁世一切諸佛如來，在十方世界教化一切衆生所說一切法，也離不開一句“南無阿彌陀佛”。幾個人知道這句佛號有這麼大的功德，有這麼深廣的義理。我們雖然天天念，沒有發覺到佛號對我們有什麼好處，原因是你念得不如法，你不是一心稱念。“一心稱念”，才是如法。
本經告訴我們“一心專念”，這就如法了。念這句阿彌陀佛，同時還念其他的，這就是打妄想，把別的摻雜在一起念，所以效果不明顯。果然一心稱念，效果功德不可思議。世出世間極重的罪障，一句佛號都能消除。拜八十八佛、拜《梁皇忏》，未必能消得了你的業障，但這句佛號絕對能消。怎麼知道？娑婆世界愈往後，衆生的罪障愈重，到佛法將要滅盡，那是罪障極重的時候。此時佛所有的法門都消失了，失效了，沒用了。佛法滅後的一百年，《無量壽經》、《阿彌陀經》還有效，這才曉得念佛功德力量之大。所有一切法門消不了的業障，念佛往生能消。這才知道這個法門不可思議，一心稱念，一向專念的重要。
念佛的秘訣是“不懷疑、不夾雜、不間斷”。不夾雜任何妄念。覺明妙行菩薩在《西方確指》裏告訴我們，連我們誦經、持咒、拜忏、作法會都是夾雜。這些尚且不許，何況其他。這樣念佛才稱爲一心。
實在講，中國人煩惱比外國人重。重在那裏？情執太重，所謂人情佛事。“人情佛事”就是夾雜，是魔障。它障礙你一心，它障礙你專念。某處今日作法會，道友打電話來邀請，不好意思不去。這不好意思的念頭，把你的清淨心毀了，把你的一心專念障礙了。這點我們要好好的反省。我們希望這一生往生有成就，還是希望不把這些人情失掉？要這些人情，這一生往生就靠不住。能把這些人情暫時放在一邊，先求往生。生到西方極樂世界之後，才倒駕慈航，再跟他們打交道，才是具足真智慧。因此，現在不妨把這些雜事暫時放在一邊。這很重要的。
要知道凡是妨害我們修道，妨害我們清淨心，助長我們夾雜的，都是魔障。這些雜事愈多，就是魔愈多。要覺悟！要警覺。出家人魔障比在家人還多，你看每天打電話來的，寫信來的，看法師來的，絡繹不絕。這些人是什麼？全是魔障。倓虛老法師在佛七中開示：“我自己念佛，念不到一串，打閑岔的就來了。一天很少能把心定下來念一串念珠(一串是一百零八聲)。念了幾聲，人家就來找法師，…
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