◎ 二、本經體性
“體”是理體，就是說經的道理的根源，道理的依據。“性”就是性質。佛講這部經，一切的理論、方法、境界，依據什麼？如果我們知道他所依據的原理正確，沒有錯誤，那他所講的，我們就能信得過。所以，這一章主要的目的，是幫助我們對于這一部經的理論，修學方法，建立正信，建立清淨堅固的信心。佛不是隨便說的，不是理想說的，是確實有理論的依據。
一、一切大乘經典，皆以實相爲體。實相者，真實相也，又平等一相也。
不但本經，所有大乘經都是根據一個原理、一個原則說的。本經既然是大乘經，當然也不例外。理論，是根據“實相”。實相就是事實的真相，不是理想、不是猜測。“實相者，真實相也”。宇宙人生的真相，只有佛與大菩薩才能見到。我們凡夫見到的是妄相。在這一章裏，我們要仔細的討論；因爲真相是“平等一相”。
“實相”是很難理解的，當然也很難講。講都很難，聽懂當然也不容易。在玄義裏，最難懂的就是這一部分，它是一切大乘經論的依據。實相就是真如本性，在佛教裏名詞很多，又叫做“第一義”，也叫做“如來藏”，也叫做“真如”，也叫做“如如”。名目雖多，都是說這一樁事。
在般若經裏，江味農居士的《金剛經講義》，就用很大的篇幅來說明什麼是“實相”。我們把它歸納起來看，實相有兩個意思：一是“無相”；一是“無不相”。無相是說“體”，就是一切真相的本體。“無不相”就是有相，是講現象。這一段也是哲學裏所講宇宙人生的本體、現象、作用。佛法講“體、相、用”，哲學裏分爲“本體論”、“現象論”、“知識論”，就是佛法裏講的作用。
《般若心經》雲，“色即是空”。“色”是無不相。“空”是無相。“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”，它是一，不是二。這就很難懂了。我們一般人的觀念，空就是空，不是有；有就不是空。佛法裏“空”跟“有”是一不是二，所以稱爲“妙有”、“真空”。“妙有非有，真空不空”。《心經》裏的四句把這事實真相說得很明顯，也很清晰，可是不太容易體會。真正體會到了，你就證得實相。證得實相，最低限度也是圓教初住菩薩了。因爲證得實相，實相就是法性，能證得實相，至少證得一分清淨法身，就是法身大士，不是凡夫，超越阿羅漢、辟支佛太多了。圓教初住菩薩，別教初地菩薩，真正契入的話，就是這個境界，不是普通凡夫。
實相無相—離一切虛妄相。“凡所有相，皆是虛妄”。
《金剛經》雲“凡所有相，皆是虛妄”，這句經文是說明十法界依正莊嚴的真相。真正明了，必然對于“凡所有相”皆不會執著，而真正放下了。因爲一切有爲法是虛妄的，不是真的，包括我們自己的身體。身體怎麼放下？不必一天到晚著意去保養它，爲身體浪費許多精神。身體是虛妄的，要能真的看破，把身體放下，身體就恢複正常，自然健康長壽。若天天爲這身體操心，身體就不正常了。
因爲一切法，包括身體在內，是“唯心所現，唯識所變”。“識”就是分別、執著。身體起變化，變化的根源就是我們一天到晚胡思亂想。一動念頭，身體就起變化。天天想我的身體不好，身體就會不好。你想不好，它就不好。不好怎麼辦？諸位要曉得，“境隨心轉”，身體完全是念頭在作主宰。不但身體，身外所有環境，也是隨著起心動念在轉變。所以，今天全世界環境的染汙，雖然每個國家提高環保的意識，有沒有方法改進？說實話，沒有法子改進，只有愈來愈嚴重。爲什麼？整個人心都出毛病。身體是心想而存在的，宇宙也是心想存在的。你想好，一切都美好；想貪嗔癡，一切都惡劣。
現在想好的人很少，想十惡叁毒的人很多，那就是共業。往不好的方面去想的人多，占多數，那就沒有法子，我們要受共業的果報。所以，“凡所有相，皆是虛妄”的真相，必要明了，看得破、放得下，心地清淨，身體自然就正常。
“離一切虛妄相”。虛妄相就是六道十界一切差別的現象。要把一切虛妄差別的相都舍掉，恢複自性清淨心，六祖說得很好，“本來無一物，何處惹塵埃”，就是無相。“無相”不是說沒有外面的現象，而是心裏不執著一切相。所以，無相不是無外面的相，是無心裏的一切妄想、執著。
中國文字是世界第一，那個國家都不能比的。中國文字充滿了智慧。你看“想”字，想是心裏有一個“相”。“無相”就是把心裏那個相拿掉。“思”就是心裏有了界線，有了執著，心上劃了好多格子。把執著拿掉了，把相拿掉，心就現前了，恢複你的本性。心性無相亦無思，這就是無相的實相。
在一切虛妄差別，一切現象之中，它確實有一個清淨平等的本體。“本體”是真心。心有相，那是妄心。心上有了格子，就更是妄心。我們每個人在什麼時候心裏沒有相，沒有那些格子？我們從早到晚，幾時心是清淨的？真心是清淨平等，是宇宙人生的本體。這清淨平等，也是相，就是“實相”。這相是真相，不是虛妄相，因爲去不掉。你看，心上的“相”，可以去掉；那個格子“田”，也可以去掉。遺留下的“心”去不掉。去不掉的是真相，是實相，就是宇宙萬法的本體。
佛教我們“當相離相，相而無相”，實相才能體會得到。也就是在生活之中，在工作中、在處世、待人、接物之中，六根接觸六塵境界，當相之中，要體會得無相，就是“離一切相”。接觸一切境界相的時候，心裏不染一切相，不著一切相，這就是“無相”。保持真心，用真心來生活，用真心工作，用真心處世、待人、接物，就是入諸佛菩薩之流。這不是普通菩薩，是大菩薩。所以，佛菩薩用真心見實相。
權教以下的聲聞、緣覺、六道凡夫都是用妄心，就是用思想，他有思，有想。“思”與“想”都是妄心，在佛法裏講，是心意識。用心意識就是凡夫。不用心意識，就是用真心。用真心就是法身大士，就是諸佛如來。
這是大事，要清清楚楚、明明白白。我們人與人之間相處，不要當真。別人跟我好，是假的。爲什麼？虛情假意，過幾天他又惱了。他的思想常常在變，一下子跟你好，一下子又討厭，妄心在變化。佛菩薩的心，沒有思，沒有想，沒有變化。所以，唯有佛菩薩的心才是真心，才叫做“慈悲”，永遠不變的。慈悲就是“愛”，他的愛是真的，是永遠不變的。我們世間人迷失了真心，慈悲就變成“情愛”。情愛是“朝叁暮四”，刹那在變。所以，要曉得人與人之間的嫉妒、嗔恨，都不要計較。他要怎麼愛你、喜歡你，都是假的，沒有一樣可當真，所以你對他們也要逢場作戲，笑笑而已。你看這多自在！樣樣不要認真，就沒有煩惱，你也不會喜歡，也不會生氣，心裏常常保持平靜。保持清淨，就接近實相了。
念佛人要用這樣的心來念佛，我們的功夫才能得力，才能念到功夫成片，才能往生西方，我們的目標才能達到。
實相無不相—非頑空與斷滅。“若見諸相非相，即見如來”。
“實相無相”是從體上說的。“無不相”就是有相，有相是從作用上說的。有體有用。所以，實相離相，離相就是無相。因爲無相，才能無不相。這是真的，義理很深。
我們今天錯在那裏？錯在著相。心裏執著有相，所以不能在境界裏隨心所欲的變化。佛與大菩薩對于事實的真相清楚理解，所以在一切現象裏不執著，離一切虛妄相想。因此，于一切境界相他能自在受用。《華嚴》裏講的“理事無礙，事事無礙”，人家是生活在無障礙的法界(一真法界)，而我們卻執著一切虛妄相。在一切虛妄相裏，還生妄想，于是就變成處處都有障礙(六道十界)，障礙重重，這日子就很難過，很苦。六道輪回就是這麼來的，就是迷、執，才現六道輪回。
佛在大乘經裏常常教我們，修學要從“無相”下手，從“無念”下手，從“無知”下手，從“無得”下手，都是一個意思。講無相、無念、無知、無得都是一個意思。從這地方才能入門。我們想想，自己學佛的確是搞顛倒。我們從有相、有得、有念，那能入得了門？錯就錯在這裏，所以有知、有念、有相，是入不了門的。這門是什麼？如果就“即相”上說，那是佛門。如果跟你講真話，入不了自性之門。
佛門是講自性的，自性佛，才是真佛。“明心見性，見性成佛”。大家要記住，著相是見不到性的，一定要離相。要無相、要無念、要無知、要無得，從這地方下手，就很快。我們看古人學叁年五載就開悟，就見性。怎麼那麼快？原因就是人家下手方法正確，不管是宗門、教下，都是這樣子。
宗門從無住、無相、無念下手；教下從無知、無得下手。宗派很多，但都修的是清淨心。“有相、有得”，心不清淨；“有念”，心也不清淨；“有知”，心也不清淨。必須把這些都去掉，就是六祖講的“本來無一物”，心就清淨了。清淨心就是真性，清淨心就是佛性，就是自性。自性起用才能成就，才能開悟，才能證果。你說這多重要！
般若經裏講，“無相故能無不相，無知故能無所不知，無念故能無所不念”。真如本性，本來具足一切萬法，一樣都不缺。所以六祖說：“何期自性，本自具足；何期自性，能生萬法。”訣竅就是在無相。這才曉得要離一切虛妄相想。爲什麼諸佛這樣重視，一切大乘經特別強調，不從這裏不能入門。所以，相好莊嚴就是法性。相好莊嚴不只是指叁十二相、八十種好，是包括世出世間一切法，山河大地都包括在其中，這些就是法身。十法界依正莊嚴，是我們自己的法身。十法界依正莊嚴，是“無不相”。在無不相裏見到“無相”。無不相是幻境，無相是心性的本體。
從現象上見到本體，從本體變現出現象，就是法身。所以說“真如無知”，真正的智慧是無知。“般若無知”，無知才能“無所不知”。這事實也是我們凡夫不能理解的。所以，拚命去求知，這就壞了，所求得的是“所知障”，…
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