..續本文上一頁增長所知障，增長邪見而已；不是正知，不是真正的智慧。因此，“一切種智”是真實的智慧，“一切種智”從無知來的。
古大德說：“至理一言，點凡成聖。”最圓滿最究竟的道理，一句話就能點凡成聖，不需要多。諸位如果看看《大般若經綱要》，《大般若經》六百卷二十四巨冊。古人以爲分量太多，恐怕初學困難，把精要的部分摘錄出來，編成一本綱要。綱要還是嫌多，再歸納起來，實在就是“無知”二字。“般若無知”，六百卷歸納後即是“無知”，由“無知”才變現出六百卷。這真是歸納到極處，兩個字就說盡了。或者講“無念”、“無相”，都是一個意思。
這是真實的智慧。在淨宗講，比般若來得方便。般若的“無念”、“無住”，是八地以上的境界。我們凡夫只能聽說而已，做不到。無相，離一切虛妄相想。我們能離得了嗎？很想離，“很想”這一念即是妄念。妄念怎麼離得了妄念？沒法子。執著沒有辦法破執著，凡夫難在這個地方。淨宗奇妙，就妙在用這妄心也能成功。其他法門不行，沒這種說法。
淨宗用一句“阿彌陀佛”就行了，所以古大德講“至理一言，點凡成聖”。用在淨宗的至理一言，就是“阿彌陀佛”四個字，就能教你超凡入聖。所以，大家要仔細比較，淨土比禅，實在方便太多，禅不一定能成就，淨宗是決定可以穩穩當當的成就。這真是不可思議。
“諸法”就是性體起用所現的相分。我們六根接觸到的，眼看得見，耳聽得到，六根、六塵，這是一切諸法。這些法是從那裏來的？佛在大乘經裏講，是“唯心所現”。一切法是十法界，連西方極樂世界也不例外，下至阿鼻地獄，是我們的心變現之物。十法界沒有兩樣，全是心性變現的，所以說“不異”。不異就是沒有兩樣。
古人用比喻來說明，“以金作器，器器皆金”。用黃金做佛像，代表佛法界；做小貓、小狗，就是畜生；做一個鬼王，代表餓鬼、地獄界。但是質料都是黃金，價值一樣，成分一樣，做的工也一樣。所以，十法界依正莊嚴是平等的。
《無量壽經》經題中有“清淨、平等”，從體上講，實在是清淨、平等。爲什麼有這麼多不同的相？這是“唯識所變”。不一樣的形形色色，是因爲你的念頭不相同。我們每個人的念頭不一樣，所以相貌不相同，看相算命都說“人心不同，各如其面”。佛的相爲什麼都相同？因爲佛的心相同。佛心都沒有念，所以佛相貌都一樣。菩薩相貌不完全相同，大同小異。因爲他妄念少，所以大致相同，但還有念，細細看，還有不同。只有佛與佛的相貌是完全相同。
自己的相貌要自己負責任。相貌好與不好，因爲心不一樣，所以我們要想好相貌，是可以修得的。“相隨心轉”，你的心好，相貌就變好。修叁年五年就明顯的看得出來了，十年八年就變得更多，所以相好光明是可以修得的。學氣功的人，能看到每個人身上的光，光的大小、顔色也不相同。這與自己的心念有關系，所以講“唯識所變”，各個不同，是從現象上看；“唯心所現”，是從本性上看。本性是相同的，現象不一樣。這是說一切諸佛的本體性相。它既然有現象，一定就有作用。比如我們講“水”，氫氧是它的本體，它有叁種不同的現象：氣體、液體、固體。它結成冰就變成固體；冰溶化了就是液體；加熱了就變成蒸氣。叁種不同的形狀，作用就不一樣。它樣子改變了，用處就不一樣。
從原則來講，性德的作用簡單的說是“精一中和”。中國古聖先賢說“精一”，“精”是不雜，就是不夾雜。夾雜就不精。“精一”就是純一，在佛法裏講就是“定”，這是自受用。對大衆講“中”，中庸之道，不偏不倚；講“和”。佛法講“中道第一義、六和敬”。儒家講“精一中和”，他的作用就是佛法裏講的中道、六和。
“精一中和”，相當于淨宗講“一心不亂”，這是性德起用；禅宗裏講“定慧等持”。佛是定、慧均等，起作用就是佛知佛見。“精一”是性定。《楞嚴》講“自性本定”。“中和”就是大慧。真實的慈悲，利益一切衆生。
從這一點我們能體會到，儒佛的教育目的都是“啓發自性”，絕對不是專猘時代約束人，或獨裁者統治人的工具。我們今天若用這種眼光來看古聖先賢的教育，是冤枉古人，造作很重很深的罪業。古聖先賢一片慈悲救度一切衆生的苦心，我們全部把他抹殺，這如何得了。
今天我們遭受這樣的苦難，追究根本的原因，就是教育失敗。教育的方向、目的完全錯誤。不少有心人，想拯救這個世界。李老師往生之前講：“諸佛、菩薩、神仙下凡，都拯救不了這個世界。”實在說，方法是有，如果現在要做的話還來得及，恐怕衆生沒有福報。唯有佛法能救度這世界。但是今天佛法弘揚有障礙，不能普及。能普遍的弘揚正法，如果利用現代科學工具—電視傳播，每天能在電視上講一個小時，叁年之後，深信人心就變化，人心就平了。不怕邪說，俗話說“不怕不識貨，就怕貨比貨”，各種學說都聽聽，再聽聽佛法，比較比較就不一樣。
臺灣有錢的人很多，錢花在不要緊的地方；真正要命的地方沒有花到一文錢，非常可惜！電視廣播這方法能救，除這方法之外沒有法子了。從教育上著手，的確要十年、廿年、五十年、一百年以後才能收到效果。唯獨佛法，叁年能收到效果。
性德流露，就是佛法講的“大菩提”與“大涅槃”。因爲“平等一相”，所以諸法必定能融通。今天世界上許多事情是對立的，彼此互不相容。爲什麼會有這些現象，因爲分別、執著。舍去分別、執著，則法法圓融。
十法界依正莊嚴，原本是和諧的，沒有一法是對立的。如果對立，就不是性德。自性變出的一切法怎麼會對立。病根就是妄想、執著。所以，離妄想，就能契入《華嚴經》“理事無礙”的境界；離執著，就“事事無礙”。世尊在《華嚴》上說，“一切衆生，但以妄想、執著而不能證得”，不能證得事事無礙法界。事事無礙法界就是華藏世界，一真法界，離開妄想、執著，就證得了。
二、實相離言說。南嶽雲：“說似一物即不中。”
南嶽就是懷讓禅師。《壇經》裏記載，他見六祖，六祖就問他的境界，教他說一句來聽聽。他說：“說似一物即不中。”六祖爲他印可。六祖問的是心性。心性是說不出來的。
故雲，凡有言說，皆無實義。
這一句話很重要。爲什麼佛門跟從前的儒家那麼重視根本智？“根本智”就是般若無知。爲什麼重視“無知”？儒與佛最常用的方法，就是教你念書，而不求解義。從前私塾教小朋友念《四書》、《五經》，就是叫他背誦。能背之後還要叫他背一百遍，背兩百遍。不須講解，就是天天背，什麼意思不知道。這是什麼教學法？就是訓練無知、無念、無想。因爲不叫你念書，就會胡思亂想，打妄想。每天念幾個鍾點，這幾個鍾點就不打妄想，把妄想、分別、執著念掉。
“凡有言說，皆無實義”。文字是言說的符號。換句話說，所有的文字，也沒有真實義。“義”在那裏？“義在言外”。文字裏沒有意思的，你乖乖的念就好。你要以爲文字裏有意思，你的猜測全是妄想。佛用這些方法成就你的無知，教你學無知。真正得“無知”，其實就是清淨心現前，然後文字裏有“無量義”。見什麼人，你就生什麼意思。它不是一個義，而是無量義。若只有一個義，文字是死的，不是活的。
佛的經典，自古以來曆代祖師大德的注解，說法都不一樣。看看都有道理，這就曉得它是具無量義。在無量義裏，祖師大德也不過說出一二義而已。所以，這意思怎麼可以去猜測，怎麼可以去研究。從這些地方我們才發現，原來教我們讀誦不求解是正確的。這是真正唯一的途徑，就是求離一切虛妄相想，讓自己心地清淨，恢複自己本來具足的智慧德能。
叁、《圓覺》雲：“諸幻盡滅，覺心不動。”
“諸幻”，“幻”是妄想。妄想滅盡了，你的真心本性就現前了。真心本性本來清淨，本不動搖，是清淨寂滅相。如來大涅槃，從這裏證得。若還有妄念，就不能證得，必須把幻想妄念滅盡才成。我們現在曉得用讀經的方法，念佛的方法，這是最有效果的。
我們一天到晚念這句阿彌陀佛，佛號一句接一句，不讓妄念滲透進來，那就成功了，就得力了。教你念《無量壽經》，目的也是如此。這一部經念一遍，需要一個小時，這一個小時裏所有妄想都滲透不進來，這一個小時就有無量功德了。念兩部兩個小時，念叁部叁個小時，如果你有時間，修行的時間越長越好。修叁年五年，心清淨了，雖然妄念不能完全斷，大概能斷七八成。往生西方極樂世界就有把握了。
妄念少，煩惱少了，智慧增長了，心定下來了，這是真正修行。從前寺院裏課誦是真正修行。現在課誦多流于形式，一面課誦，一面還打妄想，磬都敲錯了。這一敲錯，聽的人都不高興。這那裏叫修行！六祖說得好，“若真修道人，不見世間過”，磬敲錯了，你怎麼會聽到？可見得你心還是在執著、虛妄、分別。
誦經、念咒是訓練清淨心。你的心不清淨，所以課誦沒有用處，不誦也罷。修行是什麼意思，怎麼修法，修行的好處在那裏，總得要清楚、要明了。
“幻滅滅故，非幻不滅。”
這兩句是《圓覺經》的經文，意思跟上面是相同的，只是說法不一樣。“幻滅”指妄想、分別、執著滅盡了。“非幻”就是真性。真如本性，真心本性中，本來無一物。
故雲，不用求真，唯須息見。
真正修行人就是把自己的妄念去掉而已。“真”不需要求。想求真的一念，就是妄念。用“妄念”求真，是求不到的。把妄舍掉，“真”自然現前。所以，不用求真，求真決定得不到真。淨宗教你求“一心不亂”。你要有求一心不亂的心，就注定這一生得不到一心不亂。爲什麼？你念這句“阿彌陀佛”還夾雜著求一心不亂，已經錯了。一心不亂裏決定沒有一心不亂的念頭。有一心不亂的念頭，就是大障…
《無量壽經玄義講記 二 本經體性》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…