..續本文上一頁決定不懷疑。深信、接受，一定發願往生。發這個心，就是前面講的“無上菩提心”。從今而後，專念彌陀，心裏不雜妄想，心念專一了，這就是前面講的發心念佛。“發心念佛”才是善男子、善女人。“發菩提心，一向專念”，就是“受持者”。對此經的確明了了，真正認識清楚了，這樣信心才堅定，信心才清淨。《金剛經》上也說，“信心不逆”、“信心清淨，則生實相”。功德不可稱量！
“及聞諸佛名者”。諸佛名就是光中極尊，佛中之王的“阿彌陀佛”。阿彌陀佛名號就叫“諸佛名”。“諸佛”在《要解》、在《疏鈔》裏，都可以看到祖師就是這樣說的。因爲一切諸佛都是念佛成佛的，所以“阿彌陀佛”名號是諸佛名。
具足這些條件，“是諸善男子、善女人，皆爲一切諸佛之所護念”。我們把這一句歸納起來看，就是真正具足信、願、行叁資糧，才爲一切諸佛之所護念。這心是真心，這願也是真正的弘願。
念念想求生淨土，對世間沒有留戀，這願才是真的。對世間還有留戀，願是假的。阿彌陀佛現在來接你，還舍不得去，不肯去，願就是假的。真的願是念念都想去，只是功夫還不成就，去不了。什麼時候去得了，什麼時候就快快樂樂的去了，毫無留戀，願才是真的。這是值得我們深深反省的。
“是故念佛人有四十裏光明燭身，魔不能犯”。“燭”就是照耀的意思。念佛人因得阿彌陀佛本願光壽的加持，十方一切諸佛的護念，所以有四十裏光明照身，魔怎麼能接近你？每個人都有光明，光明大小不一樣，光明的顔色也不一樣。
現在國內外很流行“氣功”。我們知道，西藏的密宗是要學氣功的，氣功是他們必須修學的課程，所以他們能看見人身的光明。看光明就知道人的個性，知道人的善惡。每個人的光色都不一樣，光的大小也不一樣。這是真的，不是假的。我們要不要去學？黃念祖居士在《淨土資糧》、《谷響集》裏明白的告訴我們，不要去學。學佛的人，要緊的是修清淨心。心地真正清淨了，你的光明是金色的，金色金光。心地清淨，魔就不能犯。
本身具足功德、福慧，再有諸佛護念，威神加持，你在菩薩道上一定一帆風順。這是求佛保佑，求佛加持的不二法門。諸位要求佛菩薩保佑，這樣求法就正確了。這是如理如法，一定得諸佛護念，善神擁護。這個方法是因他力而現自性。二十五位菩薩是他力，彌陀本願威神也是他力，一切諸佛護念亦是他力。借他力顯自性，從有念入無念，這是念佛法門真實深妙處。
蕅益大師在《要解》裏講得很好，他說念佛法門全在“了他即自”。“了”是明了。連線連上了。我們沒有什麼智慧，沒有什麼福報。阿彌陀佛是第一智慧，第一福報。世尊在經上贊歎：“光中極尊，佛中之王”。跟他連上了，便宜占大了。把他的智慧變成我們的智慧，把他的福德變成我們的福德。實在講，是用他的智慧、他的福德，把我們自性裏的智慧福德引發出來，融成一片。不要去分別他佛，不要去執著，自他不二則自性現前。有執著，我們的心就不清淨。怎麼不清淨？六祖說得好，“自佛、他佛是二法”，二法就不是佛法。“一念不生”就是佛法。一念是妄念。我們一天到晚念這句“阿彌陀佛”，是正念。我想阿彌陀佛，我、佛交融合爲一體。憶念阿彌陀佛，也不分別他，也不分別自，就是正念現前。這很重要，這樣才能破除妄想，才能破除顛倒。所以，念得清清楚楚、了了分明，心裏的確沒有一個妄念，沒有想到此界他方，沒有想到能念所念，也沒有想到自佛他佛。一動分別就是妄想，就是執著。所以，用這句佛號把妄想、執著念掉，就對了。這時候，魔當然不能犯。
在這亂世，真正要保護自己，要訣就是保護自己的“清淨心”。執持名號，執持就是《楞嚴經》上講的“淨念相繼”。淨念相繼也就是我們常說的“不懷疑、不夾雜、不間斷”，這樣就自自然然有感應。不要求感應，自然就有感應。
(四)暗合道妙，巧入無生。
“道妙”與“無生”，一般講是佛法裏的最上乘法。我們念阿彌陀佛與最上乘法相不相應，這也是很多人關心的。因爲有些人認爲念佛法門太低級了，不是高級的佛法，大概沒有什麼了不起的成就，所以不甘心修學，不情願修學，他要修學高妙的佛法。此地這一番開示，把我們錯誤的觀念糾正過來。
１、“無念”與“無生”，遠非凡夫之所能。圓教八地菩薩，離一切心意識分別，始名真得無生法忍。可見此乃聖者之所難也。
“無念與無生”。特別是禅宗說的，禅宗是以“無生”爲體，“無念”爲宗，這是上上禅。可是說得很好聽，能不能得到？“遠非凡夫之所能”。《金剛經》所講的是八地以上的境界，凡夫做不到。江味農居士的《金剛經講義》，一開頭就講得很清楚。他說，中國在唐宋的時候，一般人很少講《金剛經》。爲什麼不講？因爲一般人做不到。尤其是怕人聽了生起誤會，走到“惡取空”，那就更壞了，不但正面效果沒收到，收到的是反面效果。所以，一般的祖師大德們不肯講，就因“遠非凡夫之所能”。
圓四教“圓教八地菩薩”。我們特別注意的是“圓教”。天臺判藏、通、別、圓。不是藏教，不是通教，也不是別教，是圓教的八地菩薩。這是講到華藏世界，華嚴會上的四十一位法身大士，八地菩薩。八地以前叁十七個階位都不算，叁十七位也是法身大士。要從第叁十八個階位起，才“離一切心意識分別，始名真得無生法忍”。真正得到無生法忍。
初住菩薩就得無生法忍(八地以前的叁十七個階位)，那是勉強說他們證得(相似位)無生法忍。真正證得(分證位)無生法忍要到八地。爲什麼？八地才離一切心意識分別，轉八識成四智；八地菩薩才圓滿的轉過來。真正到了無念、無生，無生法忍才真正修到了。九地是無生法忍的究竟位，十地則是寂滅忍。
“可見此乃聖者之所難也”。聖者就是講圓教初住到七地，叁十七個階位。圓初住就破一品無明，證一分法身，可以到十方世界，示現佛的身分，去度衆生。應以佛身而得度者，他就可以示現佛身而度脫之。初住菩薩就有這種能力。但是講到真正證得無生，必須再往上超越叁十七個位次到八地，才能做得到。“聖者之所難”，那有那麼容易。所以，《金剛經》不是對一般人講的，一般人念《金剛經》，在阿賴耶識中種下般若種子而已。種子雖然種下去了，沒有緣，什麼時候才起現前呢？不知道要到那一生那一劫。
在此地要告訴諸位同修，什麼叫“念”，什麼叫“無念”；什麼叫“生”，什麼叫“無生”。只要你有心意識，你就有念、有生。“生”是生滅。一個念頭起，一個念頭滅。佛說一彈指有六十刹那，一刹那有九百生滅。一切法的實相，就是此生滅不住的連續相。實則當體即空，了不可得。凡夫從早到晚，念念皆是妄想，連睡覺還得作夢，夢也是妄想生滅。這就是有念，這就是有生。
“無念、無生”就是沒有妄念，睡覺也不會作夢。說老實話，不會作夢，也不需要睡覺了。睡覺有“睡”、有“醒”，也是“生、滅”，就是有念。所以，佛教人要“應無所住，而生其心”；“應生無所住心，而行布施”。因諸法當體即空，了不可得，故應無住。以業因果報生滅不住，故應生心。生心無住，無住生心，是一不二，即是實相現前。這很難，真的不容易。
“心”是阿賴耶識，“意”是末那識，“識”是第六意識。第六意識是分別，第七識是執著，第八識是落印象。六根接觸六塵境界，還有沒有分別，還有沒有執著，還落不落印象？這叁者都有，就是有念、有生。
要想真正做到不分別、不執著、不落印象，這不容易，那才真得無生法忍。經上這一開示，凡夫做不到，阿羅漢也做不到，辟支佛也做不到，權教菩薩也做不到，真是“聖者之所難也”。
如來懸知末代罪濁衆生，立相住心尚不能得，何況離相而求事者。
如來的智慧神通廣大，叁千年前，就把今天世間的人事看得清清楚楚。我們今天一舉一動，起心動念，瞞不過釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛看得清楚，西方極樂世界那些人更瞞不過。
《無量壽經》裏說得很明白，凡是往生到極樂世界的人，即使是下品下生，他們的神通道力，跟阿彌陀佛也差不多。天眼洞視，天耳徹聽，我們一舉一動，不曉得多少人在看著。我們說話說得再小聲，不曉得多少人都聽見。心裏起個念頭，無量無邊的菩薩們個個都知道。那裏的人都有他心通，我們起心動念，他都知道。實在講，凡夫只有欺騙自己，瞞不了別人。
諸佛菩薩對我們當前的情況了解得太清楚，而我們還在佛菩薩前面許願，豈不是多余。因爲他都知道，何必費那麼多事。甚至于起心動念，自己還沒覺察到，佛菩薩早知道了，這都是真的。現前末法時期，確實是“罪濁衆生”，就像《地藏經》上講的“閻浮提衆生，起心動念無不是罪”。“罪”就覆蓋本性，增長邪見，增長無明。不一定要犯什麼過錯、害人才是罪。我們知見不正，一天到晚迷惑顛倒，都是罪。心不能清淨，智慧不能開，這就是罪。每天起心動念所造作的都是增長邪見，增長無明。這怎麼得了！所以修學一切法門，都沒有效果。爲什麼？一切法門都要滅罪才能成就。
“立相住心尚不能得”，這“立相住心”是指淨土法門。這個法門不是無念無生的，它的特色是有念有生。“立相”就是建立。“住心”，心安住在西方極樂世界，安住在阿彌陀佛萬德洪名。這樣的方法都不能成功，“何況離相而求事者”，那就更做不到了。這才曉得參禅比念佛難，難得太多了。禅宗的善知識越來越少，幾乎找不到。這是兩個法門作出比較，讓我們深深去反省，去體會，選修法門實在不容易。
２、此方便門，指方立相，攝心專注，即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念。
這是把念佛法門的道理說出來了。不曉得這個道理，念佛的功夫就不得…
《無量壽經玄義講記 一 教起因緣》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…