..續本文上一頁力。念佛的道理在用一句佛號取代一切妄想雜念。剛才說過，凡夫決定是有念、有生。念頭生起來不怕，念頭一生起，馬上把它轉變成阿彌陀佛；用一句阿彌陀佛把它換過來，還是用這妄心。這就方便多了，所以稱作方便法門，的確簡單、容易、方便、直捷、穩當。
“指方立相”，“方”是西方，“相”是有形有相。極樂世界，有阿彌陀佛。所以，希望同修們，念念不要忘了阿彌陀佛，心裏什麼都不要牽挂，就牽挂一個阿彌陀佛，這就對了。如果你還要牽挂別的，把阿彌陀佛忘掉了，你就錯了，這是大錯，因爲你還要搞六道輪回。無始劫以來搞六道輪回，沒能出得去，就是念阿彌陀佛時夾雜、間斷了。念阿彌陀佛時，又想到別的事情，臨命終時如果把阿彌陀佛忘了，去想別的，去想家親眷屬，這一次求生西方極樂世界又耽誤了。所以，功夫要在平時不斷，才能得力，到臨終時才用得上力。平時不用功，到緊要關頭往往就用不上，就耽誤了。我們要把這樁事當作這一生中第一樁大事來看待，決定不能馬虎。如果叫你再想人我是非、世間境緣，你要有警覺，這是魔來找麻煩。這一覺，魔就不得其便，你的念頭立即恢複到阿彌陀佛，不會隨著妄念牽去。這要知道。所以說，除了想念阿彌陀佛決定往生見佛，若想其他的都是六道輪回。
說真實話，不出六道輪回，必定是在叁善道的機會少，在叁惡道的機會多。我等何必去造餓鬼、畜生、地獄業！十法界依正莊嚴，是我們心念所變造的，念什麼就變造什麼。那個念頭強，強者先牽，牽著你去投胎，牽著你去輪回。臨命終時，隨著強的念頭先去受報。這是事實真相。
貪、嗔、癡的念頭決不能有，一定要把世出世間法看淡。臨終時若起貪心，就到餓鬼道去作餓鬼了。若一念嗔恨心起來，就到地獄道。一念愚癡(愚癡就是迷惑顛倒)就到畜生道。你看多可怕。所以平常勸你念佛，念經上所講的阿彌陀佛極樂世界依正莊嚴；想阿彌陀佛接引十方衆生的智慧福德；想阿彌陀佛的種種莊嚴，這樣存心即是在造極樂世界，即是莊嚴佛淨土，這一天沒空過。你這一天在幹什麼？我今天在造極樂世界，我今天在作佛。念佛即是作佛；念念念佛，就是念念作佛。搞別的，就錯了。
諸位一定要牢牢的把蓮池大師的這句教訓記在心，“叁藏十二部，讓給別人悟”，法尚應舍，何況非法。我要作佛，念念念阿彌陀佛，就作佛了。念叁藏十二部，修什麼？修大乘、小乘，那不是作佛，修不好還墮叁惡道，就很冤枉。因此，連叁藏十二部也要放下，何況世間法。只要一個阿彌陀佛，這樣的人才是名符其實，才真正發心念佛，才真正是老實念佛。
世出世間法一樣，“老實人”一定有成就，不老實的人就不會有成就的。一定要學作“老實人”。所以，要曉得念佛的理論，念佛的秘訣，就是念一佛名，忏除百千萬億妄想雜念。這樣念佛功夫就得力了，這樣念佛就真正的在作佛。如果我們口裏念佛，心裏想別的，這不是念佛。口念不重要，心想重要。因爲作佛是心作佛，不是口作佛；口作不了佛，是心念在作佛。口裏說別的，心裏念佛，行，這是正確的。口念佛，心想別的，那就錯了。所以，一定要把妄想、雜念念掉。
念得純熟，乃忘能所。
念佛的功夫分叁等，功夫真正得力，妄想雜念不起現行，稱作“功夫成片”。你念佛就成功了，決定往生，有把握往生凡聖同居土。你的佛號確確實實能伏住妄想、雜念。妄想雜念不起現行，你用佛號代替了，真正能往生。真正往生就是永脫輪回，真正了生死出叁界。我們常聽說，往生的人預知時至，不生病，說走就走，站著走的、坐著走的，想什麼時候走，就什麼時候走。再問一問，到底要念到什麼樣的功夫？念到功夫成片就行了。成片也有九品，大概在中上品就可以做到生死自在。所以，我們看到世間真正老實念佛的人，念叁年五年，他就走了。
說到叁年五年就走了，很多同學聽了就害怕。不得了，叁、五年就要死了，這不能念，這怎麼可以念！這就說明，口裏說求生西方極樂世界，心裏還怕死。貪生怕死，舍不得現前的惡濁處境，還是不願意去。你想想，這種念頭怎能相應？不會相應的。真正念佛人，一定放得下，一切沒有障礙，這才行。
預知時至，自在往生，每一個人都做得到。如果要“一心不亂”，的確不一定人人能做得到。“功夫成片”是人人可以做到。這是下等功夫，叁輩九品裏，中上品就可以做到。中輩功夫，是“事一心不亂”，功夫成熟了。
“念得純熟，乃忘能所”。能念、所念的念頭沒有了，這時候得事一心不亂。功夫成片與事一心不亂，都叫做“念佛叁昧”。“功夫成片”叁昧淺。“事一心不亂”叁昧深，這是甚深的念佛叁昧，見思煩惱斷了。
也許同學要問，怎麼曉得念到事一心不亂？告訴諸位同學，念到事一心不亂的時候，六種神通自然發現，不是你要求的。天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通都現前了。爲什麼？見思煩惱斷了，斷證的功夫跟阿羅漢、辟支佛相等。但是智慧、福德、善根超過他們太多了，是阿羅漢、辟支佛望塵莫及的；只是在斷煩惱上跟他相等。所以，念到事一心不亂，六種神通自然都現前，絕對不是求的，自自然然就現前了(六種神通是本能，見思煩惱障礙了本能，煩惱斷了，本能自然現前)。你坐在那個地方，自自然然牆壁沒有障礙，牆外能看得清清楚楚，沒有障礙。別人心裏起心動念，你都知道。這樣功夫的人，他自然一心念佛，心地清淨，愈修愈老實，他不會告訴別人自己有神通。只有自己知道，絕對不會告訴別人，因爲告訴別人，他的麻煩就來了。他要是有神通，別人有什麼事情都會去找他，他就不勝其煩，所以他絕對不會對人說的。這是中等功夫。
念佛念到上等功夫，就是“理一心不亂”。不但見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，而且破一品無明，證一分法身，就是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。這是講所證的果位跟他們等類，但是智慧、神通、道力還是超過他們太多了。念佛功德之大，絕對不是普通圓初住、別初地的菩薩能跟他相比的。爲什麼不能比？就是因爲他得到彌陀本願攝受，威神加持，他跟阿彌陀佛連上線了。
別人縱然斷一品無明，證一分法身，證到圓初住位，但沒有能跟阿彌陀佛融成一片。彌陀的智慧神通道力，跟他有障礙。所以，僅僅可以說斷證相等，智慧、神通、道力不相等。這才發現念佛法門的殊勝，不是其他法門能相比的，禅也比不上。這是上乘功夫，往生極樂世界生實報莊嚴土。但是西方四土是圓融在一起的，是一生一切生。
心無所住，佛號分明，便契無住生心之妙谛。
佛號念到“一心不亂”，在“事一心不亂”的時候得相似的境界(與佛果地境界相似)，念到“理一心”是真實的佛果境界。
“心無所住”，心裏一個妄念都沒有。雖然沒有妄念，佛號清清楚楚，念念分明。這就是《金剛經》上講的“應無所住，而生其心”。“無所住”是講“心”。心清淨，一念不生，一個妄念都沒有，這就是“無住”。生心就是生起念一句阿彌陀佛，清清楚楚，了了分明，這就是生心。
“應無所住，而生其心”，用念佛法門來修，格外容易。在禅宗用“參究”來修，用“觀心”的方法來修，這很不容易得到。用念佛的方法來修反而容易得到。說老實話，念佛法門只要念到功夫成片，就決定往生。若要念到無住生心，那是實報土上上品往生。這些事實一定要知道，然後才真正認識念佛法門的殊勝，我們在一切法門裏自然就知道如何選擇了。
３、持名念佛，入有得空，潛通佛智，暗合道妙，巧入無念，即凡成聖。至哉妙用，不可思議。
“入”是入門。“入有”是從“有”而入門的，就是前面講的“即此妄心，持佛名號，念一佛名，換除百千萬億妄想雜念”。這就是入有。“得空”就是“念得純熟，乃忘能所，心無所住，便契無生”。這就是得空。即念離念。即念就是有念，這一句阿彌陀佛清清楚楚、明明白白。離念就是沒有一切妄想雜念，這是得空。
“潛通佛智”，就是跟阿彌陀佛連上線了。跟阿彌陀佛打成一片，盡虛空遍法界就是一個自己。自佛、他佛是一，不是二；自他不二，性相圓融。
“暗合道妙，巧入無念”。“道妙”就是無念無生，也就是佛門裏常講，無上正等正覺，大菩提涅槃。這都是講“道”。圓滿的佛果，與這完全相應。如果不相應，爲什麼十地菩薩始終不離念佛？可見得十地菩薩始終不離念佛，就是“暗合道妙”。這些事實真相只有地上菩薩才知道。
他們選擇念佛法門，我們今天也選擇這個法門，我們的智慧、見解跟地上菩薩無二無別。文殊、普賢選念佛法門，我也選這法門，也跟文殊、普賢差不多。比他差就不會選這個法門。所以，不是第一等的智慧，不會念阿彌陀佛。念阿彌陀佛，是真實智慧。“暗合道妙，巧入無念”，這方法巧。一句阿彌陀佛多巧妙，從有得空，從有念得無念。
“即凡成聖”。現在我們是凡夫，功夫用得得力，方法用得正確，叁年五載就成爲聖人了。若念到“功夫成片”就是聖人。因爲只要念到“功夫成片”就決定往生，怎麼不是聖人。所以，諸佛護念，菩薩擁護，這是真的，不是假的。因爲你是聖人，不但是聖人，而且是超級的聖人。怎麼說是超級的聖人？《無量壽經》上講“行超普賢”，前面是等同普賢，後面是超過普賢了。這行超也是真的超越。
黃念祖居士《注解》裏，好像過分誇大稱贊；其實句句皆是真實、道道地地超過普賢。因爲普賢修無量劫才找到這個法門，我們現在一點也沒修，可是也找到這個法門，這就超過他了。所以，是真的超過，超凡入聖，而且超聖入聖，不曉得超過多少聖賢。
“至哉妙用，不可思議”。“至”是到了極處。念佛法門，只有用真誠心清淨心，才能了解它的真實義，用思惟想像決定沒有辦法達到…
《無量壽經玄義講記 一 教起因緣》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…