..續本文上一頁的。你要想真正認識阿彌陀佛，真正理解極樂世界，就只有一個方法“老實念佛”。你愈老實，認識得愈清楚，解得愈透徹。絕對不是在思惟，不是在研究中，能得到消息。即使有，也只是皮毛之皮毛。一定要跟阿彌陀佛“潛通佛智”才行。跟阿彌陀佛沒溝通、沒往來，很難體會。一定要跟阿彌陀佛連得上才行，才真正認識、真正理解。所以，念佛法門的妙用，這部經典的妙用，這一句佛號的妙用，是真正不可思議，確實是經上講的“唯佛與佛方能究竟”。等覺菩薩如果不跟阿彌陀佛連上線的話，他也不知道。這才是真正妙，妙到極處。
４、念佛乃修行之徑路，持名又爲四種念佛之徑路，稱爲徑中之徑。又本經不倡“一心不亂”，直以“發菩提心，一向專念阿彌陀佛”爲宗。“但能發心專念，皆可往生”，故更爲明確簡要。故稱淨宗第一經。
這一部經，這個法門，雖然下手簡單容易，我們決不可把這法門看低。以爲這法門不究竟、不圓滿、不高妙，這就看錯了。實在講，愈是究竟圓滿的法門，必然愈是簡單容易。必須人人能修，人人能成就，這才是最殊勝的法門。在一切法門中，念佛法門確實符合這些條件。
因此稱它爲“修行之徑路”。“徑路”是最近的一條道路。近到什麼程度？是超乎一切人的想像。所謂一念相應一念佛，那有比這更快速的？問題就是我們這一念相不相應，這一念要怎樣才相應。這些話不是隨便說的，是彌陀、釋迦佛親自告訴我們的。
在整個佛法裏，大乘法比小乘法容易修，所以大小乘比較，大乘是徑路。大乘法門包括許多法門，這許多法門中比較下，禅宗最捷徑，所謂“不立文字，直指人心”，是大乘法裏的徑路。
念佛法門跟禅宗比較，念佛法門更容易、更快速，所以稱徑路中的徑路。念佛法門有許多方法，常講的有四種：持名、實相、觀想、觀像。其中以持名爲第一，最爲方便，最爲穩當，所以在念佛法門裏，持名又是徑路。
《無量壽經》與小本《阿彌陀經》都提倡持名念佛，所以這一部經稱爲淨宗第一經，是有道理。淨土叢書中有本《徑中徑又徑》，說了叁個“徑”字，第一、是大乘，第二、是禅宗，第叁、是淨土。“淨土”是徑路中的徑路，所以稱爲“徑中之徑”。“本經不倡一心不亂”。“倡”是提倡。實在說，《阿彌陀經》裏也沒有提倡“一心不亂”。一心不亂是鸠摩羅什大師提倡的。
諸位要曉得，釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》並沒有“一心不亂”的語句。一心是念佛必具的原則，不亂是念佛的功夫。讀玄奘大師翻譯的《彌陀經》就知道原文是“一心系念”，不是“一心不亂”。“不亂”兩個字，是鸠摩羅什大師的意思。他的意思有沒有錯？沒錯。如果錯的話，玄奘大師一定會提出來反駁。玄奘大師沒有反駁，表示默認羅什大師翻的不錯；玄奘的弟子窺基大師也承認。窺基還給《阿彌陀經》作注解—《阿彌陀經通贊疏》，采取羅什大師的譯本。
由此可知，羅什翻的沒錯，雖然原文不是這樣寫，翻的還是有道理。我們看到玄奘法師翻的，比羅什翻的詳細。“一心不亂”是往生時得到的，是阿彌陀佛放光注照，得佛力加持，把自己的功夫提升了。因此，生到西方極樂世界確實是“一心不亂”。如果不是一心不亂，到西方極樂世界，神通、道力怎麼可能與等覺菩薩相等？
我們常說淨土法門是“二力法門”。“二力”，一是自己信願持名之力，一是佛力加持。佛法除這法門之外，任何一法門都要靠自力斷惑見真，沒有辦法靠他力的。唯獨念佛法門有他力幫助，就是在往生的時候，阿彌陀佛來接引，見到佛就得佛力加持。
從這個事實，我們可以體會到其他法門爲什麼得不到佛的加持。因爲不想往生西方極樂世界的人，臨命終時沒有佛來接引。換句話說，見不到佛，怎麼能得佛力加持。只有這個法門，生西方極樂世界，佛來接引你。沒有其他法門，臨命終時由佛來接引。你見到佛，那有不得佛力加持的，一定會得到的。
往生極樂世界，我們修行的功夫最低限度要念到“功夫成片”。也就是說，念到心地清淨，煩惱雖然沒斷，但是一句佛號，確實能伏住煩惱。這一點非常重要，千萬不能疏忽。
煩惱是什麼？就是妄想、執著。煩惱無量無邊，妄想、執著這兩類就全部包括了。妄想能變一真法界成十法界，執著變現出六道輪回。如果我們妄想、執著還很重，功夫就不能成片。念佛不得力，往生就有問題。一萬個念佛人能有兩叁個往生，比例是萬分之一二。爲什麼那麼多念佛人不能往生？因這句佛號伏不住妄想、執著。這樣念佛只跟西方極樂世界阿彌陀佛結個法緣，這一生是去不了的。
我們今天聽到這個法門，這樣的歡喜，證明了過去生中生生世世曾經修學這個法門。才一接觸，往昔修學的種子就會引發出來，對念佛就能歡喜、信受。往昔爲什麼去不了？就是一句佛號不能降伏妄想、執著，所以沒去成。幸而這一生中又遇到了，若佛號還是伏不住煩惱的話，還得要等來生。來生不一定是下一生，不知道又要經過多少阿僧祇劫才會再碰到。來生遙遠無期，這要知道，所以想到這裏就感到非常可怕，遇不到佛法就造罪業。造罪業就受苦報，搞六道輪回。
六道裏決定在叁惡道的時間長。經上告訴我們，阿羅漢斷見思煩惱，具足六通。他想到過去墮落在地獄的情形，還是心有余悸，一提到地獄，身上出血汗(身上流汗是紅色的)，還能嚇成這樣子。我們是忘了，忘了地獄的可怕。世間一切事實真相明白了，我們才會真正發心，真正修行。這些虛妄之法一定要舍去，不要再貪著，不要再牽挂了，頭腦總得要冷靜，這句佛號才能得力。
黃老居士寫這一段，用意非常之好。有些人讀《阿彌陀經》，看到“一心不亂”，覺得自己這一生中做不到。這個法門雖然古大德贊歎備至，他自己想想不是這樣根器，“一心不亂”做不到，就不敢修學念佛法門。這是非常可惜的事，所以在此地特別提出來。
《無量壽經》是大本《阿彌陀經》，是詳述的《阿彌陀經》。經裏教我們“發菩提心，一向專念”。玄奘大師的本子是“一心系念”，跟此地講的“一向專念”完全相同。這是人人可以做得到的。
這一句重要的字，就是“專”。怎樣才做到“專”？對于這部經，對于念佛法門，決定不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是“一向專念”。同修們都能理解，要認真去做，要把“永脫輪回，圓成佛道”當作這一生中第一樁大事來辦。
“永脫輪回”等于阿羅漢、辟支佛。“圓成佛道”就等于諸佛如來，超越了菩薩。這是我們一生中可以做到的。做不到，我們就不說，說了沒意思。決定可以做到，我們爲什麼不去做？爲什麼不肯把世出世間法放下？一切障礙的根本就是不肯放下。一切放下，心裏只有一個阿彌陀佛，這一生就決定成就。
“但能發心專念，皆可往生，故更爲明確簡要。故稱淨宗第一經”。這比起《阿彌陀經》裏講得更清楚、更確實，簡單扼要。只要照這方法去修學，沒有一個不往生的。這一句確實是希有，真正不可思議，所以古人贊歎這法門是萬修萬人去。正因爲它說得清楚明白，才稱爲“淨宗第一經”。
因其爲直捷中之直捷，方便中之方便，絕待圓融，不可思議。利濟衆生，此經爲最。
這是真實語，一點都不爲過，它確實是直捷中的直捷。大乘禅宗直捷，密也直捷，但是淨宗比這兩種更直捷。持名念佛在四種念佛裏又是第一直捷，“直捷中之直捷，方便中之方便”，沒有比這更方便。
《華嚴》、《法華》圓融，禅與密也圓融，淨宗比它們更圓融，絲毫缺陷都沒有，所以“絕待圓融”。那些法門雖然圓融, ，裏面還有缺陷，不是每個人都能修學的。這法門是一切人都可以修學，找不到缺陷，所以稱爲“絕待圓融”，就是絕對的圓融。
“不可思議，利濟衆生”。“利”是利益。現在就得利益了，將來的利益更爲殊勝。“濟”是拯濟。說到利，說到拯濟衆生，這一部經在一切經裏排名第一。沒有任何一部經典能超過此經，沒有任何一個法門能超過持名念佛的。所以，念佛法門不可思議，功德也不可思議。可惜很少人認識。
(五)大聖垂慈，特留此經。
“大聖”指本師釋迦牟尼佛。“特留此經”，廣度一切衆生，意義更爲深遠。
１、經雲：“當來之世，經道滅盡。我以慈悲哀愍，特留此經，止住百歲。其有衆生，值斯經者，隨意所願，皆可得度。”
這是本經的經文。“當來之世”指佛的法運終了的時候。釋迦牟尼佛的法運，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，總共一萬二千年。最盛的是正法，其次是像法。像法以前修行證果的人都還有；像法時期修行證果的人沒有了，見性的人很少了，但是修行有得禅定的人。明心見性太難了，太希有了。
末法一萬年，現在已經過了一千年，往下去，每況愈下。但是我們不要太悲觀，在往後九千年中，佛法有興有衰。現前佛法衰到最低點，以後還是會慢慢興起來的。不過我們可以想像得到，興的時候短，衰的時候長。“興”還得要衆生有福，衆生歡喜接受，佛菩薩才會應化到世間來，佛法就興起來。衆生信邪，不信正，佛菩薩不來，妖魔鬼怪都來了，佛法就衰了。
我們從這角度來觀察，能體會到興的時間短暫，衰的時間長久。實在講，佛法的興衰與世間的教育成正比例。現在整個世界，教育失敗。對于古聖先賢的遺教，現在人不相信，沒有接觸，沒有辦法體會，認爲古聖先賢是落伍的，是封建的，是專猘的。把這些名詞帽子都扣上去，廢棄不要了。他要新的，新的能不能找得到？永遠找不到的。古聖先賢最高的教育目標，是恢複人的本性；佛法教人的目標，是“明心見性”。教育的宗旨，是教人認識人生的價值，明白人生的意義，體會人與人的關系，人與大自然的關系。
儒、佛的教育都是如此。禅宗講直指人心，也是這個意思。如果不懂這個…
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