..續本文上一頁，但它觀照的作用失掉了，就不明了了。現在要怎樣修？要把這水靜下來，讓它恢複到平靜。水在平靜的時候就像一面鏡子，外面山河大地照得清清楚楚、明明白白。心爲什麼會失掉了本性？因爲心動了，起心動念。起心動念就是波浪，波動使一真法界變化爲十法界依正現象。
佛講“十法界”。除佛法界外的九法界，其差別就在妄心振動的幅度大小不一樣。九法界裏地位愈高的，振動的幅度愈小。像菩薩，菩薩心還是動的，但是動的幅度很小，微微的浪花，還算是平靜的。愈往下層，心的妄動愈來愈嚴重。叁惡道衆生的妄心是大風大浪，所以迷惑顛倒，完全迷失自性的真相。
由此可知，佛法修學的樞紐在“定”。八萬四千法門，也就是八萬四千種不同的方法。“法”就是方法，“門”就是門道、門徑。方法、門徑盡管不同，修學的目的卻相同，都是修“定”。念佛人就是修“一心不亂”；不是修別的，絕對不是修得見神、見鬼、見菩薩、見阿彌陀佛、見蓮花。若是修到見什麼，就是你的心在妄動，這不是好現象，是錯誤的。我們修的是一心不亂，修的是清淨心。心淨則土淨，清淨心就是真心，清淨心就是淨土，這是關鍵之所在。極樂世界彌陀淨土，就是清淨心性顯現出來的。
“佛”是“覺”的意思。通達一切法，稱爲“佛”。《華嚴經》告訴我們，“應觀法界性，一切唯心造”。這是講十法界依正莊嚴，都是自性變現出來的。自性變現，那有不知道的道理。自己造的業果通達明了，即是明心。明心就是見性，因爲心就是性。現在我們的心不明了，所以性顛倒了。其實佛法裏的這一句，跟儒家講的“大學之道在明明德”，意思是相同的。
“德”就是本性，就是真理，就是自性。自性本來是光明的，現在再加上一個“明”，這個“明”是動詞。“明德”之上何必要再加一個明？可見現在不明了，不明就要使它恢複光明，與“明心見性”、“見性成佛”是同一個意思。中國的孔夫子與釋迦牟尼佛的見解相同。佛經說得詳細，而儒家的經典文字少，說得簡單扼要。
實在講，《四書》不亞于《大方廣佛華嚴經》。《四書》的確是我們中國國粹的精華。要真正懂得《四書》的意思，一定要念《大方廣佛華嚴經》。《大方廣佛華嚴經》就是《四書》的注解。《四書》裏有理論，有方法。《中庸》是理論，《大學》是方法；《論語》和《孟子》，就像《華嚴經》裏的善財童子五十叁參。孔夫子說出來了，並且作樣子給我們看；孟夫子也作樣子給我們看。這道理很相似，很接近的。從這個角度去讀《四書》，就非常有味道，趣味無窮。世出世間的大聖大賢，無非是爲一切衆生展現大智慧覺者的快樂生活，教人學習。
佛法真正不可思議，讓我們曉得心就是佛，佛就是心，“是心是佛”。每個人都有真心，所以佛說“一切衆生本來成佛”。雖然有妄心，妄心是依真心起的，沒有真，那來的妄。好像我們人，人身是真的，影子是妄的。影子是依人身而有的，離開人身那來的影子？離真沒有妄，妄依真起。要把真、妄確實搞明白，就不迷了。不迷就明心，就成佛了。這是從理上說的，人人本來就具有的，無有差別。九界衆生跟佛沒有差別。
上面說的是“性德”，下面這句講“修德”。要緊的是修德，“是心作佛”這句重要。我們要想成佛，這一念就作佛。有人求人間的富貴；求家人的平安；或者求來生升天，他沒有想到要求作佛。向往升天，天界不究竟，並不圓滿。天上福報比人間大一點，壽命長一點而已。欲界天也有生、老、病、死，所以不究竟。縱然生到無色界天，死了之後還要輪回。我們把這些現象搞清楚，搞明白了，爲什麼不發心去作佛？若以爲作佛太難，佛太高了，怕作不成佛，認爲自己這一生業障深重，罪業無邊，怎麼能成得了佛；其實這些想法、看法都錯了。你只看到現象的片面，沒有看到整體。如果你看到整體，就不會懷疑。
十法界的因緣果報，就在我們的現前一念，這才是真正的事實。所以，我們的心念佛、就是作佛；念菩薩就是作菩薩；念羅漢就是作羅漢；念天，將來能夠升天；念貪、嗔、癡就墮叁惡道。貪心墮餓鬼道，嗔恚心墮地獄，愚癡墮畜生。愚癡就是是非、邪正搞不清楚。是非顛倒，邪正不分，就墮畜生道。這事實真相我們搞清楚了，我們要想作佛，作佛是怎麼作法？剛才說了，你就“老實念佛”，必定作佛。所以人的心理、觀念很重要，佛說，一切法從心想生。
我們看看上了年紀的人，身體不好，常常生病。爲什麼那麼多病，病都治不好？因爲他一天到晚想病，他就作病人。自己想病，這病怎麼能好！所以我勸同修們，心只要念念想佛，不要想病，病就沒有了。即使真的有病，病也會沒有了。爲什麼？你不想它，它就沒有了。可見一切法真的是由心想生。
我過去在講席中曾經告訴諸位，身體是一部機器，無數的細胞就是組合的零件。什麼力量在控製它，組合它，就是“念頭”。我們常常想病，它就組合成病，那就生病，就受病苦。若念念想作佛，它的組織就不離佛，就會改變體質。這種改變不是因爲進補吃藥，吃藥改變不了，而是在觀念上改變，念頭上改變。不在飲食，不在醫藥，是在念頭上、心理上改變，你的體質也就自然改變了。一個健康的人爲什麼天天想病？這是愚癡！
我們要作佛，就要想佛，常常想佛，念念想佛。自心念佛，即是如來正覺。這“如來”不是別的佛，是自己。經上凡是講到“如來”，都是說的自性。“如來果覺”就是自性覺。我們能念自心，心心想見佛，心心想成佛，就是自性覺，就是本來成佛，即是“是心是佛”。
念佛法門不可思議，無比的殊勝。教你念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，即是“是心作佛”。在修行裏是真正第一。成佛，並不是成別的佛，是成阿彌陀佛。阿彌陀佛，經上講的“光中極尊，佛中之王”；課誦本裏常念“法界藏身阿彌陀佛”；“十方世界中，阿彌陀第一”。我們現在成佛，要成第一的阿彌陀佛。“本來是佛，現又作佛”。你本來是佛，本來具足自性覺，現在又念佛，想阿彌陀佛，就是現在又作佛。如是修持那有不成佛之理。
我們見面常常都會問：“你今天做什麼？”有沒有人回答，“我今天在作佛”。這很重要，你今天作佛，天天作佛，怎麼不成佛？當然成佛。所以，千萬不要把寶貴的光陰去打妄想。打妄想是造六道輪回的業因，就是造無邊的罪業。同樣是這個心，與其造無邊的罪業，不如念念作佛。佛就是把這秘密的法門教給我們，傳授給我們。你若學密宗，這一句阿彌陀佛就是無上的密咒。這是真的，一點不假，念這咒就成佛。
念密宗裏的那些咒，你未必能成佛，念得不如法，會變成魔。念阿彌陀佛決定成佛。念阿彌陀佛，“當下即佛”。念佛的時候，當下就是佛。念念相應，你的心、願、行只要與佛相似，就相應了。心是佛心，願是佛願，行是佛行，這是相應。如果不相應，口裏念阿彌陀佛，心與阿彌陀佛不一樣，願也不一樣，行爲也不一樣，這是不相應。若不相應，雖念不能成佛，所以古德說“一念相應一念佛，念念相應念念佛”。一定要知道阿彌陀佛的本願，阿彌陀佛的本心，阿彌陀佛的本行。這些在那裏？全在這部《無量壽經》裏。這一部《無量壽經》要是念熟了，你都能理解，你的心、願、行就與阿彌陀佛相應。那個時候念這句佛號，跟普通人念的就不一樣，是念念相應。所以，本經不可不讀，不讀不相應！
也許有同修要問，“我們在《往生傳》裏看到許多老公公、老太太，一生只念這句阿彌陀佛，往生時瑞相很好。他們沒念過《無量壽經》，怎麼能往生？怎麼能成佛？”說老實話，那些老公公、老太太是上上根人，我們比不上。人家心地清淨不打妄想，一天到晚就一句阿彌陀佛，淨念相繼。我們做得到嗎？做不到就比不上人家。如果你這句阿彌陀佛念到底，什麼妄念都沒有，不懷疑、不夾雜、不間斷，就可以不念經。如果一面念佛，還一面打妄想，本經是非念不可！這不能不知道。
夏蓮居居士是菩薩再來，應這個時代衆生的需要，把《無量壽經》重新整理會集，成爲一部新的經本，普度末法衆生。這不是普通人能做得到的。我們的善根、福德、因緣，可以說是非常深厚。在這本子流通還不到五十年，我們就可以人手一冊，就能依照這本經來修行，這是很大的善根、福德、因緣。因爲這法門“直截了當，方便究竟”，比《華嚴》、《法華》還要直捷。《華嚴》後面普賢菩薩十大願王導歸極樂，是拐彎才去的。我們不必經過那條路就到達了。這方法確實非常“方便”，一句阿彌陀佛隨時隨處都可念，不受任何限製，沒有任何障礙。人人能修，人人能學，人人能成就，這是“究竟”。
“奇特殊勝，不可思議”。八萬四千法門裏，這確實是最特別殊勝的一個法門，任何法門都不能跟它相比。
六、淨土諸經中，唯此經備攝圓妙，以發菩提心，一向專念爲宗。以彌陀十念必生之大願爲本。深明叁輩往生之因，廣攝九界聖凡之衆，正顯持名念佛之法，直指往生歸元之路，是故此經稱爲淨宗第一經也。
佛陀當年在世，專門介紹彌陀淨土的有叁部經，稱爲淨土叁經：《無量壽經》、《阿彌陀經》和《觀無量壽佛經》。後來的大德把《華嚴經》的《普賢行願品》，和《楞嚴經》的《大勢至菩薩念佛圓通章》附在叁經後面，合稱爲淨土五經。現在我們看到的淨土諸經，是五經一論。一論就是《往生論》，是天親菩薩作的，專說修持彌陀淨土。
在這些經論中，唯獨《無量壽經》介紹西方世界最爲詳細，最爲圓滿。所以說“此經備攝圓妙”。“圓”是圓滿；“妙”是贊歎。無論在言論、方法、境界，都達到了究竟圓滿；而且經文不多，真是妙！這一句是綱領，“以發菩提心，一向專念爲宗”。“菩提”譯成中文是“覺”。“菩提心”就是“覺悟的心”。什麼樣的心才覺悟？真正…
《無量壽經玄義講記 前言 概要》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…