◎ 一、教起因緣

　　第一、“教起因緣”。此次參考黃居士《注解》，只取其重要條目與諸位介紹。

　　一、明大教與淨土法門之興起。

　　“大教”就是佛法。佛法爲什麼出現在世間？又爲什麼出現在印度，而不出現在中國？這些都是我們學佛首先要探討的，這就是它興起的因緣。

　　淨宗是佛法的一部分。爲什麼有淨宗的興起？這對于我們修學，關系更爲密切。大致上說，佛法是離不開“因緣”，所謂佛不度無緣之人。佛出現在世間，必定是這地區、這時代，確實有一些衆生根機成熟，佛一定要來幫助他們。這就是常講的“機感相應”，衆生有感，佛就有應。感應道交有四種：

　　一、“顯感顯應”。顯是非常明顯。像我們求佛菩薩保佑，這心態都非常明顯，佛菩薩很明顯真的幫助我們。

　　二、“顯感冥應”。我們求佛菩薩心態很明顯，但佛菩薩暗中保佑我們。我們也許能覺察，但不明顯。

　　叁、“冥感顯應”。佛當年出現在世間，就是這一類。衆生根機成熟了，但並不曉得要求佛。根機成熟了，雖不求佛，佛知道了，佛示現在世間，是非常明顯的感應。所以，衆生是冥感，佛是顯應，明顯的應現在世間。

　　四、“冥感冥應”。感、應都不明顯，但確實是感應道交。

　　佛當年出現在世間，那時中國文化水准確實也相當之高。雖高，但還比不上當時的印度。這是確實的，因爲印度人著重修禅定。釋迦牟尼佛在世的當時，一般修定的人，有能力進入欲界天、色界天、無色界天。在中國，雖然出現孔子、老子、莊子，還沒有能力進入天界。道理雖講得不少，但事實上還沒有達到這境界。由此可知，印度在修持方面，確實是超過中國人，這是佛爲什麼要降生在印度的原因。

　　譬如當時在中國，對于六道輪回的事實還不能完全接受。但是六道輪回的觀念在當時的印度，幾乎每個人都承認。因爲他們在禅定中親見此事，所以六道的情況，在印度的九十六種外道，他們是清清楚楚。可惜只知其當然，不知其所以然。雖然是看得清清楚楚，但是六道是怎麼形成的，他們不知道。如何脫離六道，他們也不知道。在這情況之下，佛就不得不出現世間，爲這些根熟的衆生解決進一步問題。

　　(一)一切法不離因緣，大教之興，因緣無量，而無量因緣，唯爲一大事因緣故。

　　一切法，世間法或出世間法，都離不開因緣。即使佛講《法華》、《華嚴》，也離不開因緣。

　　“大教之興，因緣無量”。大教是指佛法。釋迦牟尼佛出現世間，講經叁百余會，說法四十九年。它的興起，絕對不是單純的，可以說是非常複雜的因緣。那時有緣分見到佛的人，有緣聽佛說法的人，乃至于叁千年後的今天，我們每位同修還能看到經典(經典雖然是翻譯本，但是譯本無異于原本，這是我們要相信的)，我們每一個人，與諸佛菩薩在過去生中，生生世世都結有緣分。若沒有緣，今天怎麼會遇到。

　　釋迦牟尼佛滅度到今天，依中國的記載，是叁千零十七年。正法一千年，像法一千年，末法一萬年。世尊的末法時期還有九千年。九千年中，有人能聽到佛法，聽到佛的名號，見到佛菩薩的形像，與諸佛如來過去生中都有緣分，沒有緣分是決定遇不到的。沒有緣，佛也就不可能出現世間。所以，佛出現世間，是無量的因緣。

　　無量的因緣就難講了，必須把無量因緣歸納成幾個重要的因緣，這才好講。佛法常用歸納的方法，把無量因緣歸納成一個總綱領。這總綱領就是“一大事因緣”。這一大事因緣就是《華嚴經》與《法華經》上所說的。

　　(二)《法華》雲：“諸佛世尊唯以一大事因緣故，出現于世。”

　　由此可知，釋迦牟尼佛出現世間，一切諸佛出現在某一個世界裏，都離不開“因緣”，都是爲這一樁大事。

　　《法華經》說，“唯以佛之知見，示悟衆生”，簡單講，就是幫助一切衆生，悟入佛之知見。佛的知見是純正、真實，絕對沒有錯誤；廣大無邊，是全知全能。我們每一個人，本來都是全知全能，可惜我們把自己的本能迷失了。

　　佛出現世間的目的，無非是幫助我們恢複本能而已；可是衆生必須具有想恢複的意念，佛才能幫助。若衆生沒有這個意念，不想恢複，佛出現世間也就沒有意義了。我們想恢複，可是沒動這念頭。若動這念頭就是“顯感”；沒動這念頭，可是一聽到佛法，我們念頭就起來了，這是“冥感”。我們有這意念，但是自己還沒發覺，其實佛菩薩已知道你的心動了，有求覺的意念，有求正知正見，有求恢複自性的意念。我們是“冥感”，佛是“顯感”。如果沒有意念，佛也知道，佛就不來了，佛不度無緣之人。

　　“一大事”，依照字面上解釋。淨宗所求的是“一心不亂”。一部《大方廣佛華嚴經》爲我們講一真法界。一就是真，二就不真。不但是六道凡夫，可以說包括聲聞、緣覺、權教菩薩，都不知“一心”之可貴，日用平常中都是用叁心二意。

　　“叁心二意”就是經論常講的“八識”。八識歸納起來，就是“心、意、識”，這叁個都是心。“心”指第八識，“意”是第七識—末那識，“識”是第六意識。心、意、識，稱爲“叁心”。末那識是意根，第六識是意識，合稱“二意”。權教以下都用叁心二意，不曉得用一心。一心是真心，一心是佛心，一心就是真如本性。可見這“一”字，是佛門關鍵的字。如果我們用“一心”，現前的法界就是“一真法界”。

　　一心能入、能證。一真是所入、所證。可是要記住，能、所是一，不是二。能證的心，就是所證一真。盡虛空遍法界就是整個自己，就是一心。佛教十大宗派無量法門裏，唯獨淨宗持名念佛，直截修“一心不亂”。不像其他法門拐彎抹角，逐漸逐漸才到一心不亂。它比任何一個法門都簡單、容易、穩當、快速。快到什麼程度，簡直不能想像。你看《無量壽經》講的，十念、一念都能成功，這才快速。可見得佛與衆生的差別，就在一念之間。你一念轉過來，就成佛道了。爲什麼這麼快？佛說得非常清楚，因爲你本來是佛，“念佛成佛”一點都不希奇。你本來是佛，只因你一念迷，就變成衆生；一念覺，衆生就變成佛。所以衆生與佛，就在一念之間。

　　從此處，我們認識一心的重要。這一生要成就，從今天開始，生活、工作、處世、待人、接物，都要用一心。一心就是真心，就是真誠心，二心就是虛妄。也許有人會問，今天我誠心誠意待人，在這社會，人家都欺騙我，我不是處處吃虧、處處上當？這話問得好像也有道理，可是你要不肯吃虧，不肯上當，你就不能成佛。現在你問問自己，願不願意吃虧上當？吃虧上當也不過是幾十年而已，你所得到的利益是永脫輪回。這筆帳要好好算一算，還是很劃得來。所以，不要怕吃虧上當，吃虧上當正是消業障。不肯吃虧、不肯上當的人，業障不能清除。不但不能消除，天天還增長，那怎麼得了。從這地方，我們很清楚的認識，“一”才是真理。

　　“大事”就是生死輪回。世間法的大事，無過于生死輪回。佛在經上告訴我們，“生死疲勞”，這是世法裏最可憐的事。佛要是不到世間來，世間人永遠沒有辦法解決這樁大事。世間人有本事升天，有本事升到非想非非想天，就是沒辦法出叁界。生死大事，要“真正覺悟”才能解決。我們無量劫來，可以說生生世世都與佛有緣，而且這緣非常深厚。生生世世接受佛菩薩的教導，爲什麼沒能出得了叁界？就是把生死疏忽了，沒有重視它。看看我們這一生能不能覺悟，這一生如果把這兩個字還是看輕了，佛法修得再好，還是無法超越。一定要把這樁事認識清楚，世間沒有比這事更可怕的。聰明人一看到這字樣，他就警覺了。愚癡人要死到臨頭才害怕，那時害怕也來不及了。趁現在身體還健康，年歲還不大，提高警覺來辦這大事，超越生死。

　　我們求的是永遠不生不死，“超生死，出輪回”，這是大事。“一大事因緣”，確實世間沒有人能解決，沒有方法能解決。佛有能力、有方法，他義不容辭的來幫助我們解決這問題，所以出現于世。衆生有感，佛就有應，應化在我們世間，這也是《法華經》上所說的意思。

　　《華嚴》雲：“如來成等正覺出興于世，以十種無量無數因緣……乃至廣說如是等無量因緣，唯爲一大事因緣……唯欲衆生開示佛知見故。”

　　從這一段經文來看，可見佛說這句話不只一次。《華嚴》是佛最初成道所說的，《法華》是佛教化衆生最後所說的，一前一後，互相照應。佛說因緣是真的，不是假的。我們可以肯定，可以相信，兩部經所說的是一個意思。《華嚴》是以十表法，十不代表數量，而是代表無盡。“十種無量無數因緣”，就是代表無量無邊的意思。下面是把它歸納起來講，無量因緣也像《法華經》上所說，唯一的就是希望“一切衆生，入佛知見”。“開示”是佛的事，“悟入”是我們的事。佛給我們開示，我們要能悟入。

　　亦即欲一切衆生開明本心，同佛知見，等成正覺也。

　　“知”就是了知，于一切法明了、通達。“見”就是見解。對宇宙人生的觀察，正確沒有錯誤，稱爲“正知見”。我們現前的知見，都是錯誤的。佛在經上講得很明白，叫我們不要相信自己的意思，不要相信自己的見解。可是凡夫偏偏認爲自己的看法、想法很正確，很能自信，毛病就出在此。爲什麼佛不叫我們相信自己的見解？因爲我們用的是叁心二意，因此對于一切問題看法、想法，那有不錯的道理。我們所想的、所見的，全都是錯誤，這點我們要承認。我們想錯了、看錯了，緊接著就做錯了。一切的造作都錯了，錯誤的結果是造成六道輪回的苦報。我們天天在造六道輪回，造出來自己享受。所以，輪回不是天地之間自然有的，不是閻羅王造的，也不是佛菩薩造的，更不是上帝造的。誰造的？自己造的。天天在造，不間斷的在造，自作自受。

　　假如是佛知佛見，所造的是一真法界、極樂世界、華藏世界，真正是離苦得樂，得大自在…

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