..續本文上一頁唯爲此法之由序。”

　　根據前面的認定，“華嚴之典”就是《華嚴經》；“法華之教”是《妙法蓮華經》。這是一切經裏最殊勝的兩部，一是佛始成覺的時候所說，一是佛在涅槃之前所說，則此始終二經，代表全部的佛法。

　　“亦唯爲此法之由序”，這一句真正不容易說得出來。要不是過來人，真正的認識，透徹的認識，這一句話是說不出來的，也沒有人敢說。就像經開叁分：序分、正宗分、流通分，《華嚴》、《法華》是世尊大教的序分，本經才是正宗分，分明把這部經提升到第一經的地位。

　　蓋謂《華嚴》，《法華》兩經只是本經之導引，本經正是一大藏教之指歸。《華嚴》末後十大願王，導歸極樂，是其明證。

　　這幾句話是黃念祖居士說的。他特別引用《華嚴經》十大願王導歸極樂，來證明道隱法師的看法不錯，的確是有道理。不但確實有道理，也是真正的事實。真正事實就是這樣的，《華嚴》、《法華》確實是本經的導引。看到道隱法師與黃念祖居士的說法，我完全同意，這也正是我的意思。他們替我說出來了，這真正不容易。爲什麼？我也是從《華嚴》、《法華》、《楞嚴經》上認識了淨土法門，《華嚴》真的是導引，導引我入念佛法門。我就是如同他們說的這麼成就的，所以我看了之後，非常歡喜，一點懷疑都沒有。

　　４、《楞嚴》雲：“憶佛念佛，現前當來，必定見佛。”“淨念相繼”、“自得心開。”

　　這是《楞嚴經》《大勢至菩薩念佛圓通章》裏面的經文。這一章經文，總共只有二百四十四個字，比《心經》還少(《心經》有二百六十個字)。這二百四十四個字可以說是淨宗心經，是《無量壽經》的心經。《無量壽經》是《華嚴》奧藏，《法華》秘髓。那麼《大勢至圓通章》就是《華嚴》、《法華》之心經。《華嚴》、《法華》又是如來四十九年所說的精髓，《大勢至圓通章》豈不就是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的心經。它超過《般若心經》，這是真的，一點都沒錯。《般若心經》只是般若部的心經，而《大勢至圓通章》是整個佛法的心經，不是那一部的。所以，印光大師把這一章經文特別提出來附在淨土四經之後，成爲淨土五經。這是很了不起的作法。他是大勢至菩薩再來，我們相信，若不是等覺菩薩的法眼，是作不出來的。淨土經論到了五經，可以說是圓滿具足，不需要再加，已經完備了。

　　《大勢至菩薩念佛圓通章》的經文不長，可是裏面的義理非常圓滿，絲毫欠缺都沒有。首先大勢至菩薩告訴我們，他與五十二位同倫。“倫”就是同類。“同倫”是兄弟，同志。實指菩薩五十二階位：十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺五十二位。換句話說，從初發心一直到成佛道，就是用一句“南無阿彌陀佛”。這真不可思議，不需要再換別的方法，所以稱《念佛圓通章》。它的理論方法，就是節錄在此處的五句經文。

　　“憶佛念佛”是修行的方法。方法在憶念，這裏面含有非常深廣的理論。佛在了義經典裏告訴我們，十方法界依正莊嚴皆從衆生心想生起。你想什麼，它就變現什麼。誰在變現？真如自性在變，自性能現一切相。自性是萬法的本體，就是自己的真心，就是自己的佛性。禅家稱之爲“父母未生前本來面目”。十法界皆是自己心想變現出來的，所以佛教我們修行，“觀想”非常重要。八萬四千法門，不管那個法門，都離不開“觀想”的原理。不僅是《十六觀經》特別強調觀想，持名念佛也不例外。

　　“憶佛”是想佛。常常想佛，不知不覺就成了佛。想就是在變。現代的新名詞“改造體質”，常見有用氣功來改造，用針灸來改造，用藥物來改造。我告訴諸位，改造體質是佛陀提倡的，我們現在才發覺要改造體質。其實現前所用的方法改不了。方法錯了，理論錯了，改不了的，且只能改局部的，而且還不是重要的部分。主要的部分，現在人都還沒發現，佛法裏早就有了。佛教用什麼方法來改造？用“觀想”來改造。你看世間算命看相的都會說，“相隨心轉”。我們要改造體質，改變我們的相貌，用什麼方法？用心。心善，相就善；心清淨，體質就清淨。心想佛就變成佛，心想菩薩就變成菩薩。心裏想貪、嗔、癡，就變餓鬼、地獄、畜生。貪心是餓鬼，嗔恚是地獄，愚癡是畜生。看自己心裏一天到晚想的是什麼。大勢至菩薩教我們想佛。十法界裏無比殊勝的是佛道，教我們想佛，教我們念佛，把其他的念頭都放下，不要再念了，因爲除憶念佛外，所想的一切法都不是真實的。

　　這個世界，我們六根所見的境界都不是真的。大家看看黃念祖居士《無量壽經注解》最後附的一篇文字。他是學科學的人，他用現代科學來看宇宙人生。過去西方學者還認爲有物質存在，現代的科學家把這個說法推勫了。物質是什麼？物質根本就不存在，只不過是場、是波動而已。科學家講，“宇宙物質各系統，一般可歸納爲物質、能、電荷等等，一概都是歸于零(空)”。佛法講得更徹底，講“心動”。《唯識》就是這麼說的：“無明不覺生叁細，境界爲緣長六粗”。“無明”是動象。真心不動，本性是不動的。無明則是不定的妄動，所以叫做“識”。《唯識》經論裏講，“唯識能變，境爲所變”。《華嚴》講得很好，“一切法唯心所現，唯識所變”，所以“物質”是心振動變現的一種幻象，不是真的。若認爲真有物質存在，這是迷。迷失了實相，迷失了本性。大勢至菩薩提出最殊勝、最微妙的修學方法，是根據這個原理建立的。

　　我們的心向那一方向動？向佛的方向動，所以我們常常觀佛，看佛的形像，想佛念佛，這很重要。好的佛像塑造得非常莊嚴，看了心裏生歡喜心。常常看這一尊佛像，常常想念這一尊佛像，不知不覺過了幾年，我們的相貌就變成佛像一樣。“相隨心轉”，這是真的，不是假的。想佛的身心清淨，幾年之後，自己的身心不知不覺也清淨了。身心清淨，百病不生，長生不老，確有意想不到的效果。常常看佛像，佛像很年輕，所以不老。諸位同修千萬不要常想自己年歲大了、老了。天天想老，就很快的老化了。想身體多病，本來沒有病，想病，病就來了。最後想我快要死了，死也被他想到了。無論想什麼，都會被你想到，這就是佛說的“一切法由心想生”的事實。我們何必去想這些虛妄不實的事，爲什麼不把念頭轉過來想佛！這才重要。這是真正究竟，徹底圓滿的改變體質。不須用醫藥，也不會受別人欺騙，這些都在佛法裏。這是究竟改造，徹底改造，的確是超凡入聖，其原理方法，就是“憶佛念佛”。

　　理、事明白了，才曉得憶佛念佛有多大的好處。知道它的功德利益，你就不必念其他的經、拜其他的忏，你都不會再念了。爲什麼？這是一步登天，一下就圓滿了。其他的還拐彎抹角，到最後還得“憶佛念佛”。

　　一般人修行，以《華嚴經》爲例子，很不容易修到十地菩薩。通常講，需要叁大阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫修滿叁賢位(十住、十行、十回向)。第二個阿僧祇劫，從初地修到七地，七個果位。第叁個阿僧祇劫，只有叁個果位，八地、九地、十地。《華嚴經》上告訴我們，十地菩薩始終不離念佛。所以“憶佛念佛”是誰修的？十地菩薩修的。

　　也就是說，若修其他的法門，將來證到十地菩薩果位，到了華藏世界遇到文殊、普賢，才教他修念佛法門。你看我們今天一開頭就修念佛法門，十地菩薩看到我們，也佩服得五體投地。他們修了兩個阿僧祇劫才找到念佛法門，我們怎麼那麼幸運，一開頭就找到了。因同果也相同，十地菩薩修這法門，到了西方極樂世界圓證叁不退。我們今天雖是博地凡夫，我們修的法門，依據的原理相同，用的方法相同，我們往生到西方極樂世界的果位跟他們也相同。絕對不會因他是地上菩薩去往生的，我們是凡夫，到西方極樂世界，大概不平等，他會比我高，沒這道理。因同，果也同，所以西方極樂世界是平等法界，是用平等的理，平等的方法。經題上就有“清淨、平等、覺”。因平等，果平等，理平等，方法平等，這真是不可思議。

　　“現前當來，必定見佛”。“現前”是現在。所以我告訴同修們，認真修學，叁年五載，你的相貌就像佛，這是現前見佛。“見”這個字，在古時候跟“現”是相通的。你也是佛，也現佛的樣子。其實佛菩薩就是一切衆生的最好榜樣。“當來”是講往生到西方極樂世界，那不必說了。現前當來，“必定”，你看這字下得多麼肯定，“必定見佛”。

　　這一章經文裏，最重要就是這幾句。底下的兩句，“不假方便，自得心開”，是幫助我們斷疑生信，堅定信念。往往有些人看到參禅的，認爲人家的功夫了不起，唯有參禅才能明心見性。“自得心開”就是明心見性，見性成佛。我們看到密宗持咒非常的靈驗，即身成佛。跟他們一接觸，心動搖了，好像那個法門不錯很殊勝，我們學的不如它，那你就錯了。這兩句話就是對治你的疑慮，堅定念佛的信心。

　　“淨念相繼”是淨宗修行的方法。最重要的就是“淨”、“繼”。修學這個法門，我們常常提醒同修，務要不懷疑，不夾雜，不間斷。“淨念”不但是不懷疑、不夾雜，也是《金剛經》上講的“無住生心”。“淨”就是無住，“念”就是生心。“相繼”就是不間斷。

　　“自得心開”就是明心見性，一心不亂。這是把這法門修行證果的要訣告訴我們，所以這一句名號要念得得力，要念得相應。怎麼樣才得力？怎麼樣才相應？“得力、相應”，就是達到前面所講的效果，“現前當來，必定見佛”。怎樣才能達到這效果？一定要“淨念相繼”，就是二六時中念這句佛號不能有一絲毫的懷疑，不能有一絲毫的夾雜，不可以間斷。你只要把這做到了，功德利益不可思議。

　　奇妙疾捷，莫過于是。

　　這是真奇妙，等覺菩薩都想不通的。“疾捷”是快速。別人修行要修叁大阿僧祇劫，要修無量劫。你依此法門只要修幾天、幾年，就往生不退成佛，超…

《無量壽經玄義講記 一 教起因緣》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…