..續本文上一頁過了叁大阿僧祇劫。問題就是你會不會、信不信。你要是真會了，理論會了，方法會了，修行是可以超過一切菩薩。這是奇妙，不可思議！“莫過于是”指淨宗念佛成佛之疾捷。
一切衆生由此得度，十方如來乃稱本懷。
實在說，佛度衆生，希望衆生立刻成佛，這是諸佛的本懷。而不是要你慢慢來，先念小學，再念中學，再念大學，再念研究所。這不是佛的本願，這是無可奈何。你想想看，那個作父母的，不希望兒女今天上學，明天就得博士學位，這才痛快。何必教你上幼稚園、小學、中學、大學、研究所，苦讀二十多年。這麼辛苦，誰願意幹這種事情。佛度衆生，就是這個心態，希望大家馬上成佛，一念之間就成佛，這才是佛的本願。
佛有沒有方法令一切衆生頓成佛道，答案是肯定有，就是這個方法。教導一切衆生，不管什麼樣的衆生，上自等覺菩薩，下至地獄衆生，悉皆平等得度。所以，這法門圓極了，頓極了。“頓”是一念成佛；“圓”是一切都得到，沒有一個例外。只要你能信，只要你依照這方法修學，沒有一個不成就的，所以圓極頓極。這樣才真正了解，不但釋迦牟尼佛，十方諸佛在法界講經說法普度衆生，他的第一個法門就是念佛成佛的法門，所以就稱爲正說。這法門，衆生不相信，對它懷疑不能接受，那就沒有法子。佛再說第二法門，第叁法門，這是不得已的權巧方便。因爲確實一生成就的法門，你不願接受，只好慢慢的幫助你漸修，所以才開大乘法、小乘法、人天法，一步一步來誘導，這樣時間就長了。好比辦學校，不得已辦小學、辦中學、辦大學、辦研究所，這都不是佛的本意。
５、 本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故名正說。
《阿彌陀經》的經文雖然不長，但義理並沒有減少，所以《阿彌陀經》也很難懂。初學的人，看《阿彌陀經》的經文似乎不難，像講故事，又像是短篇小說。但讀了蓮池大師的《疏鈔》就不懂了，好像注解比經文深得多。其實不是注解深，是經文本來深。所以看看《疏鈔》，看看《要解》，你就曉得這部《阿彌陀經》不可思議。“宣”就是宣說。
《無量壽經》與《阿彌陀經》，所宣說的是“如來真實純一之法”，決定超過《華嚴》、《法華》。《華嚴》、《法華》說真實純一還沒到頂點，換句話說，它的真實純一裏還欠一點，不是圓滿的。《華嚴》、《法華》所度的對象，是四十一位法身大士，不是普通人。它度的是上根人，中、下根人沒分。不像這部經普度，能普度一切衆生才是圓滿的。若與《華嚴》、《法華》一比，本經顯得究竟圓滿，《華嚴》、《法華》反而不圓了，所以是“真實純一之法”。
我們在一切大乘經裏，要是略有體會就可以肯定，這個法門直捷修“一心”，就是純一，它不是修別的，它所修的是一心不亂。一心就是真心，你要是得到一心，你就成佛了。佛與凡夫的差別，就是用心不同。
淨宗法門教我們把一切妄想、妄念都放下。一心稱念，就是用一句“阿彌陀佛”；只要起心動念，不管什麼念頭，念頭一起來，立刻就轉成“阿彌陀佛”，這是都歸到阿彌陀佛這一念上。這一念就是如來度衆生的真實純一之法。都歸到這一法，比《華嚴》、《法華》實在簡單多了。《華嚴》還得修十大願王，這一句“阿彌陀佛”，十大願王都包括在裏面了，一條也沒有漏掉。十大願王，每一條都不好修，而一句“阿彌陀佛”都修圓滿了。這多奇妙！所以它的確是真實純一之法。
禅宗古德常常警惕人說，“不怕念起，只怕覺遲”。“念”是妄念起來，就是念頭生起。念頭起來不怕；怕的是這念頭一個接一個繼續相生。第一念起來了，警覺到了，第二念就換成阿彌陀佛。換成阿彌陀佛就是覺，所以覺不能遲，要覺得快。第一個念頭起來，第二個念頭就歸阿彌陀佛，又歸到“真實純一”，也就是歸到一心不亂。什麼是“一心不亂”？“阿彌陀佛”就是一心不亂，這個法子妙。這法子，給諸位說，大家修學不要花錢，不要另花功夫，絕對不會上當，不會受人騙。你看，多穩當！念念覺，時時覺，處處覺。“覺”就是念這句阿彌陀佛。時時念阿彌陀佛，處處念阿彌陀佛，念念都是阿彌陀佛，就對了。這裏面確實是“無有權曲”。“權”是方便法；“曲”是委曲婉轉。這法門直截了當，所以它是真實純一。《華嚴》講十大願王，還是權曲，何況其余。這個法門是直捷簡易的無上法門，第一法門，這是“正說”。
古人這些話，你要不仔細去體會，就無法肯定它。不能肯定，這樣無比殊勝的利益，就當面錯過了，這多可惜。
６、 世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性。
佛說法，總不能一下說得幹淨俐落，總還保留幾分，不能完全透露出來。除了本經之外，一切經，佛都沒有完全透露，多多少少還保留幾分。唯獨這部經是完全透露，“和盤托出”。好像端菜，連盤子都端出來了，沒有絲毫隱瞞，沒有絲毫保留，這多難得。這是真的，諸位若多讀大乘經，就能明了。
蓮池大師到晚年，他老人家真正澈悟。他說的那些話，我年輕的時候也念過，可是不能體會這麼深刻。他說“叁藏十二部，讓給別人悟；八萬四千行，饒予別人行”，他都不要了。他爲什麼不要？因爲他抓到這個真實純一之法，其他的不是真實純一之法。你們愛那個，都給你們，我不要了。當時，《無量壽經》尚無善本(這是《無量壽經》流通一直受障礙的原因)，于一切經中，蓮池大師獨取《阿彌陀經》。他老人家晚年就一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，他就是這樣修行成就的。這是真實智慧的選擇，真正的澈悟。
淨宗大德有很多都是這樣徹底覺悟。若有人請他講經，也都講《阿彌陀經》，一部經講幾百遍。譬如，有一個人請我講經，我跟他講《阿彌陀經》；《阿彌陀經》講完了，他再請我講，我就再講《阿彌陀經》，講第二遍；第叁遍講完了，再講第四遍。給諸位說，遍遍境界都不相同，絕對不會把聽衆講跑掉。如果把聽衆都講跑掉了，是你對這部經沒懂，對這部經、這個法門沒有得受用。如果你對這部經、這法門確有受用，必定認真修學，不斷的在進步，你若講出來，就遍遍不一樣，聽的人永遠聽不厭。你講一百遍，愈聽，人愈多，絕對不會把人講跑掉。
我在講臺上就是一個例子，這部經在此講堂啓講是第二遍了。第二遍所講的，與第一遍(有錄音帶在)比比看，是不是一樣！所以有些人要請我寫個注解、講義，我怎麼寫法？實在沒有法子寫。今天寫好了，明天再看，必定丟入字紙簍了。所以，我講的這些東西，留給後人去會集。自己不會作，沒有法子。這部我講過多少遍，遍遍不相同。可以把每次講的錄音帶細加比對，或者可以會集一個完整的注解。只好這樣作法。
我勸勉同修，修行要用功夫，決定不能依文解義。依文解義，不要說你講一遍人家不願意聽，講第二次人家就不來了。誰有這麼多的時間來這裏浪費。一定要有真正修行的功夫，必定要轉境界。所以，一部經已足夠了，一生講不盡，受用不盡。因爲受用不盡，所以講不盡。而且我告訴諸位，經文不需要准備的。不是說我第一遍准備了，第二遍講又要重新准備。你所准備的，都是別人的糟粕，不是自己心裏體會的。必要在生活中實踐體會得，才是“稱性”。如來圓圓滿滿把自性裏毫無保留的法門，完全給我們透露出來。這真像彭際清居士所說的“無量劫來希有難逢之一日”，我們今天遇到了。機會實在不容易得到。
一切含靈，皆因此而得度，乃稱性中登峰造極之談，故爲稱性極談。
“一切含靈”是指九界衆生。六道以上是聲聞、緣覺、菩薩。九法界的衆生，後面會說到，上自等覺菩薩，文殊、普賢，也同用這個方法求生西方極樂世界。下至阿鼻地獄的衆生，造五逆十惡極重罪的衆生，他要聞到這法門，要肯相信，肯依照這法門去修行；“憶佛念佛，淨念相繼”，只要依照這兩句，沒有一個不得度的，沒有一個不立刻成佛的。這才是“稱性中登峰造極之談”。
《華嚴》、《法華》雖然是極談，沒有到登峰造極。登峰造極之談，就是《無量壽經》跟《阿彌陀經》。“故爲稱性極談”，把這標題說出來了。你看這意思，我們才真正知道，這經是如來“稱性極談”，是“如來正說”。我們得到這個法門，得到這部經典，才知道它寶貴。世出世間沒有比這更寶貴了，我們今天得到了，是如何的慶幸！
(二)叁根普被，聖凡齊收。
這是本經興起的第二個因緣。因緣非常殊勝。佛說一切經，從契機上來講，都不圓滿，唯獨此經契機周圓，一切根機都能攝受。
１、徹上，則如普賢、文殊，尚發願求生極樂。徹下，則五逆十惡，臨終得遇善友，教以念佛，十念成功，亦生彼國。
這一段文很重要，如果真正明了，我們對于往生西方的信心就堅定了，再也不會疑惑。諸位要曉得，“疑心”是很大的障礙，不但障礙菩提，直接障礙往生。九法界衆生，最高的是等覺菩薩，以文殊、普賢是等覺中第一上首。我們在《華嚴經》上看到，華嚴海會上的等覺菩薩無量無邊。只舉普賢、文殊作代表，這是華嚴會上的上首菩薩，他們還要發願求生淨土。如果淨宗法門不是第一殊勝，等覺菩薩何必要學這個法門；爲什麼文殊、普賢也要修信、願、行叁資糧，念佛往生。我們今天一下手，就是從信、願、行；他們也是信、願、行。我們與等覺菩薩所依據的理論、方法完全相同，因此生到西方極樂世界也跟他們平等。
雖然生到西方極樂世界，在形象上是平等的，而內證的功夫還是有高下。等覺菩薩煩惱斷盡了，只帶一品生相無明去往生，帶業最少。我們業帶太多，四十一品無明，塵沙煩惱、見思煩惱一品也沒斷。所以，從內證的功夫來說，人家是“實報莊嚴土”，上上品往生。我們用同樣的方法、理論，一樣往生西方極樂世界，生的是“凡聖同居土”，可能是中下品…
《無量壽經玄義講記 一 教起因緣》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…