..續本文上一頁所以經一定要多看，一定要多聽。目的就是要開悟。
我們早一天獲得清淨心的現前，然後才曉得，像《華嚴》裏面所講的無障礙法界。此地舉了一個例子：一毫端上納盡華藏世界。這一個例子是指的事事無礙的境界。由此可知，不但在我們六道凡夫境界裏，六道以外四聖的境界中，也就是說整個十法界的依正莊嚴，沒有一樁不是因果感應的道理。成佛有成佛之因，作菩薩有作菩薩之因，叁途有叁途之因，這是我們要明白的。明白之後，十法界就可以隨意選擇，我希望到那一個法界，我就造什麼樣的因。換句話說，十法界裏就可以自作主宰了，就不會隨業力漂蕩了。
《了凡四訓》就是教我們在境界裏作主，改造命運。而凡夫沒有一個不隨命運轉移的，那一個人能逃得出命運呢？能逃得出命運的，過去講只有修行人。所以看相算命的，他不給修行人看，爲什麼呢？修行人的命相看不准，就是他自己能改造。如果修行人被看相算命的算得很准。還對看相的誇獎幾句。自己還不曉得反過來慚愧。修了這麼多年，還是在命運手中，一點都沒有轉過來。
袁了凡是個凡夫俗子，都能扭轉命運。我們是佛門四衆弟子，要不能改造命運，那還談什麼修道呢？無論在家、出家，學佛第一步就是要改造自己命運。這是祖師特別提倡、流通本書的用意所在。也就是給我們在佛法裏面，奠定良好的基礎。而後大、小乘的經典，我們才能得受用。末後一句說：“此理勢所必然也”，這個道理勢在必然。
須知從凡夫地。乃至圓證佛果。悉不出因果之外。有不信因果者。皆自棄其善因善果。而常造惡因。常受惡果。經塵點劫。輪轉惡道。末由出離之流也。哀哉。
這幾句話是祖師對于一般凡夫的悲痛與感歎。由夢東禅師的兩句話，我們就明白了。因果的道理，凡聖皆不能避免，皆不能超越。現在先問我們自己相信不相信呢？如果能相信因果報應，這一種人就是經上所講的多善根、多福德。不相信因果報應，那是少善根、少福德。不信因果他就不肯修善因，不修善因就是自己放棄可以得到善果的機會。這真叫做自暴自棄。在這裏最重要的一點，我們要注意，斷惡修善是我們本分上的事情，我們應該要這樣做，至于善的果報根本不要理會。求富貴、求功名、求長壽、求多子孫，一概都不要求，你的善因厚了，自然就報得了，何必要求呢？如果你要求，那個善就不是真善。古德教我們“只問耕耘，莫問收獲”。只問修善因，不理會善果。對于果報不必去理會，善積厚了，果報自然現前，這多麼自在！不相信善惡果報的，必然是常造惡因，常造惡因的人，惡業成熟，焉有不受惡報的道理。果報不可思議。印祖在此地給我們講，“常受惡果，經塵點劫”，常受惡報。“塵點劫”是指時間之長。
尤注說：“劫最長時間也。一千六百八十萬年爲一小劫。二十小劫爲一中劫。曆第一中劫曰成劫。曆第二中劫曰住劫。曆第叁中劫曰壞劫。曆第四中劫曰空劫。循環往複多不勝計曰塵劫。”“塵”是指微塵。成、住、壞、空四個中劫合起來稱爲一大劫。這就是說明我們要是不相信因果報應，依然造作惡因，沒有不墮惡道的。一墮惡道，苦報的時間就太長了。我們學佛的同修們，要想在這一生真正有成就，必要從深信因果上做起。換一句話說，最低限度的好處是不墮惡道。這是給那些凡夫俗子，沒有志氣的人所講的。對于真正聰明智慧有志氣的人說，最低限度也要帶業往生，這才不辜負自己，不辜負佛菩薩教誨之恩。果然能帶業往生，現前我們所做的正助雙修。所謂正修—二六時中佛號不間斷，憶佛念佛，一切時、一切處，心上只有阿彌陀佛。助修則斷一切惡，修一切善。也就是這一篇給我們講的“諸惡莫作，衆善奉行”。斷惡修善，不希求一切福報。求什麼呢？只求臨命終時心不顛倒，這就決定可以帶業往生了。這樣修學正是再穩當不過的，決定可以成功。如其不然，縱然來生享人天福報，剛才說過了，福報享盡了還是免不了輪轉惡道，這是很可怕的事。須知“衆生以善惡業力輪回六道。一天道。二人道。叁阿修羅道。四地獄道。五餓鬼道。六畜生道。地獄餓鬼畜生爲叁惡道。”“末由出離之流”。這就是講我們六道生死凡夫，不相信因果報應，所以才出不了輪回，是很值得哀傷的。
聖賢千言萬語。無非欲人返省克念。俾吾心本具之明德。不致埋沒。親得受用耳。
此處說的聖賢，包括世出世間。世間的聖賢人和出世間的聖賢人，都是這樣教導我們。所以說千言萬語，目的只是一個，教我們反省、教我們克念。反省是慧，克念是定。反省是看破，克念是放下。念是什麼呢？“妄念”。克服自己的妄想念頭。妄念能夠熄滅，真心理體才能夠現前。而真心裏面本具之光明，在佛法裏稱般若智慧，孔夫子所說的明明德，才能現前。換句話說，性體本具的光明德用，才不致于埋沒。
“親得受用”。“親”是親自。你能得到理體上的受用，就像諸佛菩薩的受用沒有兩樣。這種受用，是指的法身、般若、解脫，這就是親得受用。你證得清淨法身，證得無量的智慧、無量的神通、得大自在，這是聖賢垂教的目的所在。
但人由不知因果。每每肆意縱情。縱畢生讀之。亦止學其詞章。不以希聖希賢爲事。因茲當面錯過。
這幾句話很值得我們警惕。聖賢書現在人讀的固然不多，但我們的同修可以說人人都讀過。縱然沒有讀過世間的聖賢書，佛教的經典、祖師的語錄，這是出世間的聖賢，我們讀了不少年。但是我們的法身、般若、解脫，有沒有親得受用呢？如果叁德秘藏還沒有現前、還沒有得到受用，原因在什麼地方？這裏就給我們說出來了，把我們的毛病診斷出來了，我們的毛病是不相信因果。口頭上說因果，這是沒有用處的，爲什麼？身心還是肆意縱情、六根放逸，這就不相信因果。
經上佛教我們應怎麼作，我們自己在日常生活當中卻沒有依教奉行。佛說的是一樁事情，我們自己做的又是另一樁事情。我們的心行與佛的教誨不能相應，還是肆意縱情。這樣的心態，縱然讀之，不要說讀一年兩年，就是念一輩子也是枉然。何以故？這樣念一輩子經，也不過學其章句而已。因爲我們從來沒有發心要做菩薩、要做佛，所以不能成就。
“希”是希望，希望做聖人、希望做賢人。“聖”就是佛，“賢”就是菩薩。我們反過來問自己，有沒有發這個心？我要做佛。什麼時候做佛？這一生就要做佛，不必等來生，現在就要做佛，要發這樣的心才行，這樣才能得受用。要是不發這樣的心，大乘經典、世出世間聖賢的教訓，焉有不當面錯過之理？這一句話點破我們四衆同學的毛病。我們應該要覺悟。下一段歸結到本文了，替這一部書作的序文，就不能夠離開這一部書的宗旨。
袁了凡先生訓子四篇。文理俱暢。豁人心目。讀之自有欣欣向榮。亟欲取法之勢。
袁了凡先生，這四篇文章，是他教兒子的家訓。在文字上、在義理上，都能夠達到通暢無阻、豁人心目。就是佛法裏講的“開悟”。只要你認真去讀，都能夠叫你開悟的。“讀之自有欣欣向榮”，這裏的欣欣向榮，是以植物來做比喻。就是自然生起遠惡向善之心。尤注說：“指心地上一片生機。”確實有這個味道在。“亟欲取法之勢”，念了之後，你心裏就會起效法之心。了凡先生這樣做是對的，我也應該這樣效法。他能夠改造命運，我爲什麼不能？不但我們能，我們要比他更殊勝，我們前途比他更光明。因爲我們藉這個基礎，可以直接入大乘佛法。如果沒有這個基礎，修學大乘佛法也是落空了。在彌陀法會中，我向諸位強調—“念處、正勤”。四念處、四正勤要不曉得怎麼修法，讀《了凡四訓》就行了。有《了凡四訓》，就可以代替了。四念處、四正勤，你看看這多麼重要。要是沒有這個基礎，我們五根裏要具足前面叁根，才能帶業往生。像植物的根生在那裏？根生在土壤之中。要是沒有土壤，那個根生在什麼地方？土壤是什麼呢？就是念處正勤。換句話說，就是《了凡四訓》。
我們現在學的大乘佛法沒有立足處。所以我才普勸同修們，先修《了凡四訓》，這太重要了。好比我們心裏面，想興建高樓大廈。得先找地皮。《了凡四訓》、《太上感應篇》，就是土地。把土地找到了，再蓋房子才有可能。土地沒有找到，在什麼地方蓋房子？因此這兩本書是我們當前不可或缺的課程，應該積極的取法。
洵淑世良谟也。
“淑，善也。言此書具改善世道人心之偉力也。”這一句是極力稱贊這部書，這部書確確實實具有改造世道人心的力量，也可以說這一部書是修行成佛作祖的根本。
永嘉周群铮居士。發願流通。祈予爲序。
此處說出流通這一部書的因緣。什麼人發心流通呢？永嘉就是現在的溫州。溫州有一位周群铮居士，他發心流通。將這一部書重新翻印，贈送給十方結緣。請求老法師給他做一篇序文。序文就是對這部書裏面的要義，以及功德利益作一番介紹。
因撮取聖賢克己複禮閑邪存誠之意。以塞其責雲。
這是祖師謙虛的話。“撮取”是僅舉大要。“聖賢克己複禮”，尤注說：“戰勝私欲之謂。即孔氏毋意、毋必、毋固、毋我、之修省工夫。”這是儒家教誡學人用功的方法，在佛法上就是離一切相，《金剛經》, 教我們：不要取相，不要著相，也是這個意思。這是講的克己功夫。此地孔氏是指孔夫子教誡學人。“毋意”的“意”，我們用佛法的名相來說，大家更容易懂。“意”就是意識，再說得粗淺一點，就是分別心。就是第六意識。我們六根接觸六塵境界，不要用第六意識。你看看孔老夫子，他不是不懂，他講的跟佛法沒兩樣。佛教我們離心意識。這就是離意識—第六意識。“毋必、毋固”，這個必與固。“固”就是固執，“必”就是一定要這樣。這兩個字可以說就是末那識。必與固都是執著，在境界當中，一切不執著。最後一個毋我。“毋我”就是忘我。在佛法裏就是破我執，破人我執、破法我執，豈不就是離末那識？你看看與佛法離心意識參，有什麼兩樣？參禅要離心意識，研教也要離心意識，念佛還是要離心意識，才能明心見性。
“複禮”，說實在的話就是見性的境界。“性”是講的體，“禮”是講的用。是從相用上說的，得其相用必然見性。孔夫子爲什麼多禮？釋迦牟尼佛爲什麼多禮？對待任何人都恭敬，佛教我們一切恭敬。真正有禮貌，絲毫不欠缺的是聖人，有體有用。如果說世出世間，一些大德們，學問增長、道業增長，卻貢高我慢，瞧不起人。這就顛倒行事，絕沒有這種道理的。愈有智慧、愈有修持，對待衆生是愈謙虛。你從謙敬當中，才能真正體會到智慧光明。
如果說學問增長了，脾氣也大了，貢高我慢習氣增長了，這決定沒學問。在佛法裏面講那是世智辯聰—八難之一，他已經遭難了。也就是說他不是走的佛道，他已經落到魔道裏面了，決定不是佛，決定不是在正法上。
“複”是“回複恭敬”。可見得從前不知道恭敬，明心見性之後才知道恭敬、才曉得平等、才知道謙虛。懂得盡量把自己壓下來，擡舉別人。一切衆生皆是佛，一切衆生皆是善知識。“恭敬可謂之爲無形之禮服。”從這些地方也可以勘驗我們自己的功夫。我們對一切人、對一切事、對一切法，我們謙敬之心是不是在增長？傲慢的習氣是不是天天在斷除？這是很值得我們檢點反省的。假如我們傲慢習氣在增長，謙敬的功夫沒有進步，自己就要覺悟，我們沒有在菩提道上。換句話說，在佛法裏面，無論學那個法門，一定有過失、一定有毛病。道業不會增進、善果不會現前的。怎樣知道自己是不是在道上，就用這個功夫就行了，不必請教別人。別人都說客氣話、都恭維你，爲什麼呢？說真話的人很少，聽假話我們歡喜，口裏說的是一樁事情，心裏面想的是另一樁事情。我過去不懂，人情世故知道的少，就犯這個毛病。現在有人請教我，我就恭維、不敢講真話。
以前有一個同戒的戒兄弟，感情非常好。他講經，我也在下面聽。講完了以後，他說：“我講得不好的地方，請指教、指教。”我就以爲是真話，就告訴他，你那個地方有毛病要改過。他臉馬上就紅起來了，眼睛瞪著我，不高興了。我就說：“你講的很不錯，很好！很好！”只好講客氣話。從此以後我再不敢說實話。在這種情形之下，我請教別人，別人也一樣恭維我，說假的，不會說真的。我們怎麼能有進步呢？真正要想求進步，只有自己反省。自己檢點。不要檢點別的，就這一樁事情就行了。我是不是做到一切恭敬？是不是把貢高我慢的習氣，天天在減低？就這麼兩樁事情，就能夠觀察得出。我們是不是在菩提道上，我們在道業上是否天天精進。
尤注說：“防閑邪念。使勿踰越範圍。防心如防賊之意也。”“閑邪存誠”，“閑”就是防止的意思。這在《十善業道經》裏面常說的，防意如城。這個“邪”是指邪思邪念、邪行邪說。我們要時時刻刻提防，念頭一起來就要覺悟，提起覺照的功夫，知道我這一念是善念或是惡念。念頭不起則已，一起就曉得這個念頭是善念、是惡念，將來果報是善報是惡報，立刻就覺察，這叫做“閑邪”，這叫做“存誠”。
閑邪與存誠的功夫是一體的二面。印祖說他做這一篇序文的意思，最後結歸到這兩點，是希望我們像聖賢一樣，要做克己複禮的功夫，要做閑邪存誠的功夫。才不辜負他老人家，做這一篇序文來介紹《了凡四訓》。同時在這一篇序文裏面，我們也明了修學《了凡四訓》，特別著重在“自淨其意”上。
舊序裏說明這本書精深博大，中正精微。改過、積善兩篇是正文，前面也曾經提到，好像經書裏面的正宗分一樣，立命之學是現身說法，等于序分一樣。第四篇—謙德之效，等于流通分一樣。諸位要知道這本書裏著重在得“福報”。換句話說修善根福德，善根福德你會修還要會保持。用什麼方法能保持呢？謙德能保持。剛才講的“一切恭敬”才能把你的福保持得住。要不能一切恭敬，所修的福報都漏掉了，有漏的福報。所以福報定要用謙德來保持不失。你要沒有謙德，則一面修就一面漏。修的還不夠漏的，修了一輩子依然沒有福報。這就不必多說了。
《了凡四訓序文講記》全文閱讀結束。