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佛說阿彌陀經講記 第二十一卷▪P3

  ..續本文上一頁有二十四個不相應的心所,也在行陰裏面所包括了。最後這個識陰就是八識。由此可知說五陰,就是說的百法。經典裏面有些地方稱五陰;有些地方稱五蘊。你們念心經,心經裏面叫五蘊。你看這個經文裏面講的,“觀自在菩薩,行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,”這個五蘊,就是我們此地所講的五陰。我們一個人具足了五陰,整個大宇宙也是這個五陰。可見得我們一個人與這個大宇宙,實在說是一不是二。爲什麼呢?大宇宙是大的五陰,我們一個人身是小的五陰。而小的五陰跟大的五陰是一模一樣,根本就沒有兩樣。你要是真正徹底覺悟了,才曉得就像老子所說,“天地與我同根,萬物與我一體。”一點都不錯。見慢的果報,這個見就是第七識裏頭的四大煩惱常相隨;第一個就是有錯誤的見解;這一個見解是什麼?就是我執。執著五陰是我,以爲我有主宰的能力,我有自在的意識,其實主宰與自在全都沒有,這是一種錯誤的見解,錯誤的執著。“慢”就是傲慢,只要有我,我總會比別人要高一點,這個貢高我慢的心自然它就生起來。縱然是那些做乞丐的。你們諸位想一想,貧賤到乞丐了,他還有什麼可傲慢的呢?可是那個乞丐雖然在馬路旁邊要錢,看到那個富人走過去,他還瞧不起人,還在旁邊說風涼話:“那有什麼了不起呢?不過是有幾個臭銅錢而已。”換一句話說,好像他還比他還要高一點。由此可知,這個我慢的煩惱,是一切衆生具生的煩惱,只要有我,他就會傲慢。這個是叫衆生濁。我們再看看西方極樂世界,清淨莊嚴,微妙相好,我們要是把兩個世界一比較,你自然就會發心,求生西方極樂世界,超越衆生濁。衆生濁裏面必須要有信願之心,對于西方極樂世界要有信仰之心,對娑婆世界,要有厭棄之心,你才能夠超越“轉衆生濁爲蓮華化生,清淨勝妙。”

  那麼,下面一段是講到命濁。這個命的意思是講色法、心法,這就是五陰,五陰裏頭的色,受想行識是心,必需要連持,這就叫“命”,就是要連續保持,這是命之體。它的現象呢?“催年減壽,即其相。”這一點我們確實要覺悟。人,說個老實話,他從出生的那天起,就很精進,一點都不懈怠,往哪裏去呢?往死亡裏面去。你看壽命過一天少一天,過一天少一天,它不會老停在那裏,催年減壽命啊!這是我們要覺悟的。一般凡夫,你細細的想一想,豈不是生下來就往墳墓裏面走;一刹那他都不肯停留。我們如果覺悟到這個相,你就曉得可怕,就知道可怕。那麼,色法—地水火風四大。所謂“地”,就是它是一個物體,我們今天講的物質。“水”是講的濕度;“火”是講的溫度;“風”是講它是個動的,它不是靜態的,它是動態的。這個四大就是四大性質。我們今天講的基本物質,或者是原子、或者講電子、它一定是個物質,這就是電。它帶來的有陰陽電。這個濕度,濕度就是水大;它有溫度,就是火大;它是動的,不是靜的。這個四大就是講基本的物質是說基本的物質,用這四個字來作代表。就是基本物質,它裏面一定有四個要素。心法裏面,在眼就是見,在耳就是聞,“見聞覺知臭嗅嘗”;在舌叫嘗;在鼻叫嗅;在身叫覺;在意叫知。這個是心法是第八識,阿賴耶的見分。色法,是第八識,阿賴耶的相分。經裏面告訴我們:“元依一精明,”這個一精明則是第八識的見分;“分作六和合”這六和合就是見聞知嗅嘗。所以這六樣東西,實際上是一樣東西。它在六根裏面,起六種不同的作用。譬如像我們現在用的電。電好比我們把它比作見分。它在燈就放光,如果放在電熱器裏面它就生暖氣;在這個冷氣機裏面它就變成了冷氣、冷風。其實電是一個東西,它在不同的機器就産生不同的作用,像這樣産生不同的作用。所以這個六根的根性是一個阿賴耶識的見分,它起作用就是六種不同的眼、耳、鼻、舌、身、意;這個六種不同的器官,它就産生六種不同的作用。但是要曉得六種不同的作用,它是一個見分,阿賴耶識的見分。命根,我們今天講命,它必須具備叁個條件。它有息,“息”就是呼吸;人要沒有呼吸就死了,它有呼吸。它有暖,就是他有溫度,有體溫;體溫沒有了,人全身冷了,這是死了啊!活的人他有溫度。它有識,識就是有感覺,就是有這見聞覺知嗅嘗。我把這個表跟諸位說了之後,再跟諸位講這一段的大意。這個命濁,簡單的說呢?就是世間人常常感歎的;人生苦短,就是命濁的意思。縱然,這一生榮華富貴;一生都在順境裏面;可是你這個一年比一年衰老,你的青春沒有辦法永遠保存住,這是命濁的相。你在世間再大的福報,你有再多的金錢、你有再高的地位、你有再大的權威,你沒有辦法叫你不老、沒有辦法叫你不害病、沒有辦法叫你不死。換句話說,老、病、死,是命濁之相!這個是沒有法子離開的。

  那麼,我們再看看極樂世界的人,他們沒有這個現象,爲什麼呢?他是蓮花化生,他是長生不老,他是無量壽;換句話說,我們這個世界有生老病死之苦,西方極樂世沒有。生不苦,蓮華化生;沒有老苦、沒有病苦,也沒有死苦。到那裏,真正叫得永生了。所以我們如果真正發心求永生,諸位要記住,唯有往生西方極樂世界,這才是真正可靠。我們要轉命濁爲無量壽啊!“轉命濁爲無量壽。人生在五濁惡世,根基,實實在在是淺薄得很。外面,有許多邪惡的境界,在那裏誘惑我們,日夜地在誘惑。內裏面,又有許多錯誤的見解、錯誤的思想,內外交感;在這樣境界裏面,諸位想一想,修行談何容易?所以諸佛菩薩教導我們,首先教我們自己要看破、要放下,要立定腳跟,不被外境所轉,不爲境緣迷惑。“境”是講境界。“緣”是講人事。換句話說,不被物質境界所迷惑了,你才能超越五濁惡世,覺悟人生幻化啦!曉得這個世間,不是堅牢地。我們在天文望遠鏡裏面,看到太空當中,許多星球確實有成、住、壞、空,這個現象。星球既然有成住壞空,我們地球在太空當中也是一個星球,它也不例外。所以你要曉得,太陽系,我們這個地球,也是有成住壞空的,有什麼值得留戀的呢?真正覺悟了,應當發大心,舍去幻化,要證得真實。上面一段經文,以上說明得道難啊!五濁惡世裏頭,得道真正是不容易啊!

  下面給我們說明了說法難。請看經文。

  “爲諸衆生,說是一切世間難信之法。”這是說明說法難。諸衆生,這個範圍包括得很廣大。這一個字很廣大,不但是世間衆生,包括了聲聞、緣覺、菩薩在內。因爲淨土這個法門,確確實實是圓頓大法。根淺的衆生,固然是難信,就是二乘、甚至于菩薩,他還有懷疑。所以佛在此地告訴我們,這是一切世間難信之法。一切世間就是指的知正覺世間在內,就是諸位佛菩薩,這個菩薩、羅漢、辟支佛,包括他們在內。

  蓮池大師給我們舉出這十種難信,我們把它寫在此地。第一個:我們現在居住的世界,是一個汙穢、穢土,是一個不清淨的地方。但是無始劫以來,我們在這個環境裏已經習慣了。乍聽佛給我們講,有這樣清淨莊嚴的淨土,我們都不敢相信。所以聽到佛這樣講,西方有個極樂世界啊!總以爲這是釋迦牟尼佛的理想國,不會把它當真,不會以爲是真有。甚至于許多念佛的人,還是認爲這個,唉呀!恐怕未必真有啊!難信之一。縱然好像信了,有西方極樂世界了,有阿彌陀佛了,可是想一想,十方皆是佛國土,我何必一定要往生西方呢?我生東方琉璃世界,還不是一樣嗎?何必一定要生西方呢?這個是講難信之二。第叁:縱然信了,可以往生西方極樂世界,這又懷疑,娑婆世界去極樂世界,有十萬億個佛國土,這個距離太遠太遠了,這樣的距離,我們怎麼能夠到達得了呢?就是用光的速度也沒辦法,難信之叁啊!第四:多少學佛的同修們,自己感覺到自己一生造的罪業太重,這一生已經造這樣的重罪了,過去生中更不必說。所以他學佛只求眼前能夠消災就好了。不敢再想,我要生到西方極樂世界、我要親近諸佛菩薩,他不敢發這個心。這是難信之四啊!第五:縱然信得過,可以往生西方極樂世界。但是世間人總有個觀念,以爲什麼呢?這個成道一定有個特別的法門,一定有個很難修的法門。那有這麼簡單,但持名號就能夠往生了?這一個方法是叫很多人發生疑惑。以爲什麼?這太簡單了嘛!這麼簡單靠得住嗎?難信之五。第六:這個經典裏面講,修學這個法門,不難!若一日、若二日到若七日,便生彼國。這真靠得住嗎?在我們今天臺灣這個地區,這個寺廟裏頭打佛七的、念七天佛的太多太多了。沒有看到有一個人往生的嘛!所以不相信七天往生。實在說個老實話,如果那一個寺廟裏打佛七,門口挂個招牌:我這裏若一日到若七日,你們在這裏念佛決定往生西方極樂世界!我想一個人都不會參加。七天就要死了,那一個人還敢去啊!沒有一個人敢去啊!幸虧好,七天往生不了,他就去打七去。如果七天真的往生了,沒有一個人參加啦!再說假若七天真的往生了,他家裏一定要打官司告狀。我家裏的人,好好的人,到你這裏七天,怎麼就死了?那這個事情很麻煩了。給諸位說,一天到七天,真的往生啊!前面我跟諸位講,茔珂法師這個事情,他是叁天,念叁天往生的。所以這個事情是一點都不假。在這個淨土聖賢錄、往生傳裏面,我們看到很多例子啊!七天真的七天往生。但是你要懂方法,你要曉得境界,知道自己如何去修學。所以八萬四千法門,再沒有任何一個法們能夠比得了這一個法門,在時間來得迅速,七天就可以大功告成。第七種難信的就是凡是往生西方極樂世界的都是蓮華化生。縱然是惡道的衆生,他淨業成就,往生西方,也是蓮華化生。這個是一點難信的。你要是理論透徹了,你才會相信。第八:爲什麼一生彼國就能夠不退?無論在什麼地方修行,總是進進退退。像我們現在這個修行,退得多,進得少。所以不容易得利。一生到西方極樂世界,就決定不退轉,圓證叁不退。這是很難很…

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