..續本文上一頁爲在近代有許多人誤會了，認爲根本智很難，爲什麼呢？一定從戒定慧裏面産生的。經裏面常給我們講“博學多聞”，博學多聞爲的是什麼呢？無非是爲了增長後得智。但是你沒有證得根本智，決定沒有後得智。那個根本像樹木一樣，像這個樹，它有根，根在土底下，它有本，本就是一根主幹。後得智什麼呢？枝葉，枝葉花朵。那麼如果你沒有根，沒有主幹，你想想看，那來的枝葉花果呢？所以後得智是建立在根本智的基礎上，才叫後得智。
因此佛說一切法，是後得智。但是他因爲是依根本智而說的，所以叫說而無說，說是後得智，無說是根本智；無說而說，是從根本智起後得智。聽法也是如此，這個叫善說善聽，師資道合，這是佛門的教學。不但釋迦牟尼佛如此，十方叁世一切諸佛無不如此，佛佛道同，沒有例外的。這個是希望同修們要特別留意到，不能誤會。如果我們現在不在根本智上下功夫，一開頭就博學多聞，落到什麼呢？結果不免落到邪知邪見，正如清涼大師講，你不落在無明裏頭，就落在邪見裏，那就太可惜了。
我們看古來的一些大德，無論在家出家，人家學佛叁、五年，就有相當的成就；我們現在學，學幾十年，學一輩子，都沒有成就，原因在那裏呢？因爲我們這兩種智慧都沒有，我們也沒有認真去修學這兩種智慧，所以走錯了方向，始終不得其門而入；如果方向正確，怎麼不入門呢？怎麼可能說不成就呢？這是我們應當要曉得的，那就是學佛必須要認真地在戒定慧上下功夫；等到你“定”成就了，“慧”現前了，這個時候，那就是像善財童子一樣，“百乘淹水”，參訪知識，博學多聞，成就圓滿的後得智，才有資格啊！這個裏面，意味深長，道理甚深，境界尤其不可思議，希望大家能夠細心的去體會。那麼這是“我聞”兩個字的大意。
底下呢？這是時間，時成就，時間經裏面都是講的“一時”，“師資道合，說聽周足。”這是講的“機感”。時，這個時間不是真的，那麼這是諸位要曉得的，不是真的。在唯識，像百法明門裏面所講的，這是唯識入門的一部書，許多同修們都讀過，時間這一法在百法裏頭，是屬于二十四種不相應之一。什麼叫不相應呢？他與新法不相應，換句話就是說，新法裏面沒有，心所法裏面也沒有，色法裏面亦沒有。可見得這個時間的觀念，拿我們今天的話來說，它是屬于抽象的，決定不是事實，所以“時”，不是實法。因此佛講經的這個時間，實在說那一年那一月那一日，甚至于上午下午幾點鍾，那阿難尊者難道就記不起來嗎？如果說連這個事情，他都記不清楚的話，他所記錄的這些經文，我們都不能相信他。
我在初學佛的時候看佛經，對于這一點，我就很不服氣；阿難把經文意思記得這麼清楚，地點也記得很清楚，與會大衆也很清楚，那老師不必說了。唯獨這個時間，只是籠統講個一時，不服氣，那一時什麼意思？哦！從前有一個時候：：：，這個給小孩講故事可以，這個話不確定。佛經是如來金口所宣，誠實之語，怎麼可以用這種字樣？後來佛經念多了，才真正體會到，這個一時是絕對正確的；如果說記錄在某年某月某日，這個意思就完全變了，爲什麼呢？那過去的，不是現在的；這個一時兩個字是活的，不是死的，所謂是“師資道合，說聽周足。”“周”是周圓，“足”是滿足，那麼這兩個字的意思也是圓滿，爲什麼呢？初學有初學的滿足；老修有老修的滿足；人天乘的根性，他有人天乘的滿足；聲聞、緣覺，有聲聞緣覺的滿足；菩薩有菩薩的滿足，真正是啊！所以一音而演說，衆生隨類各得解，不但各得解，還人人都滿足了，這個真正是不可思議。所以師資道合，這些話都是活的，衆生是什麼樣的根性，是什麼樣的程度，諸佛菩薩就示現什麼樣的身分來教他。
像普門品裏面所講的觀世音菩薩叁十二音聲，應機說法，老師與學生才能夠道合。佛爲師，弟子爲資，以資之機與老師之教，機教相契，叫做道合。就像我們世間人所謂是，說得非常投機；所以說話不投機半句多，就不願意聽了。說得非常投機，程度淺的，說的理與事都淺，他很樂意地聽；程度深的，說的理與事都深，他聽得也非常投機，意思就在此。你要問什麼時候說的呢？就是機感相應，他這個學生根性成熟了，有資格也有必要，要聽這一個法門；佛看到他能夠接受，他能夠相信，能夠依照這個方法去修學，而得無量無邊的真實利益，所以佛無問自說，這個叫做“一時”。
真正當機的人，就是程度正適合的人，他成就了。還有不當機者，就是程度還沒有成熟；沒有成熟的人也得利益，所謂是“一曆耳根，永爲道種。”他將來必定因爲聞法的機緣，聽到阿彌陀佛的這個名號，聽到阿彌陀經，這樣的機緣，這個機緣就是金剛種子啊！我們今天利用電視、錄音帶，這個錄音帶就是金剛種子；諸位如果說聽了一遍，不管你信，或者是不信，總而言之，你這個阿賴耶識裏面已經種了這個種子。那麼在將來，這個種子必定成熟，開花結果，往生西方世界，親見彌陀，這個就是今天所種的這個種子。這個種子永遠不會壞，像法華經裏面所講的，一稱南無佛，皆成佛道，皆已成佛道，意思完全相同。所以如果記載某年某月某時，那就過去了，這些意思全都沒有了。所以那樣記載是變成死的，不但是死的，也是虛妄的。
“一時”這兩個字活活潑潑，而且人人皆有份。像過去智者大師，念法華經入定了，親見靈山一會，佛，他見到這個定中，見到這個靈鹫山，釋迦牟尼佛還在那個地方講法華經，所以他出了定以後，靈山一會到現在還沒有散啊！可見得這是一時，機感相應的時候，他親自參與釋迦牟尼佛講法華經的法會。
虛雲老和尚年譜裏面所記載的，他老人家入定的時候，到兜率天，聽彌勒菩薩講唯心是定。由此可知十方諸佛菩薩，所有的法會，會會都未散啊！這叫一時。那麼在我們本經，只要你一心不亂；你到一心不亂，十方諸佛菩薩這些法會統統沒散，你機感相應，都可以親自參加，這個因緣多麼殊勝，所以一時帶給我們無限的期望，而且這是真實的，決定不是虛妄的。
說法的時間，說法的主人是佛，這個說法的主人是本師釋迦牟尼佛。“佛”這個意思有“自覺、覺他、覺滿”，滿就是自覺圓滿了，覺他也圓滿了，是“人天大師”。“大師”是對佛的尊稱，一般人是不應該稱的。譬如古來的這些我們的祖師，都稱法師；像鸠摩羅什，你看他稱的是，都是稱譯經的法師，叁藏法師，我們在經典裏面是這樣看到的，而沒有看到大師。大師，唯有佛稱大師，一般人稱大師，那都是太過分了。但是有一個例外，就是淨土宗的祖師稱大師，那就特別顯示出這一個法門是特別法門，所以這個法門的祖師稱大師，那麼這是一點的佛學常識，我們要曉得。
那麼下面，就是“在”。“在”這個字，是“應機示現，所以有在”，就是佛在什麼地方，“在”就是住的意思。爲什麼不用“住”而說“在”呢？從前皇帝，他所住處都叫“在”，叫“行在”。爲什麼呢？因爲皇帝那個觀念說，富遊四海，貴爲天子，他這個國就是他的家，所以他不能說住在那裏，只能說在那個地方，是這個意思。我們說問別人，你住在某地方？你家在那裏？我住在某縣、某市、某街，這是你的住所。那麼一個國王，你說他家在那裏？他一國就是他的家，所以這一個國那麼大，只好說他在那裏？像我們這個家，如果他在家裏，你總不能問成，你家在那裏？只能說，他在某一個房間，他在客廳，他在房間，只能這個說法。因爲皇帝是，這個國就是他的家，所以不能說他住在某個地方，只能說他在那裏。所以皇帝住處叫“行在”，他的行動在某個地方，用這個字樣。
那麼佛，諸位要曉得，整個娑婆世界是他的教化區，他這個教化區的範圍比一個國家大得太多太多了，你怎麼能說佛住在某個地方？不能。如果說他方世界說佛住在那裏？他住在娑婆世界，娑婆世界太大了，我們在娑婆世界裏面，這一個佛在那裏？因此這有應機說法的意思在。
那麼本經是佛在“舍衛國，只樹給孤獨園”所講的，這個就是把說經的處所，很清楚、很明白地說出來了。“舍衛”是印度話，翻成中國的意思是“聞物”的意思。我們看這個舍衛大城。舍衛國，“梵語舍衛，此雲”，此是我們中國話，中國話的意思是“聞物”。所謂“聞”，我們意思就是出名。這個地方是很有名氣，“物”是物産豐富。所以對比來看，人非常有智慧，有聰明，聞名于世，物資豐富。這個也可以拿今天的話來講，文化水准很高，人很聰明，都有智慧，那麼可見得這個地區是非常好的一個所在。那舍衛國，實際上舍衛是一個大城，是一個都市的名字，它是“憍薩羅國”的首都。憍薩羅國當時的國王，就是“波斯匿王”，波斯匿王“乏都成”，波斯匿王的首都就是憍薩羅國的首都，叫做舍衛大城，舍衛城。那麼我們有的時候就把這個城，來代表一個國家，也行。譬如我們今天這個事件，有些你看報章雜志裏面講的，它講東京有什麼事情在講東京就代表了日本；講華盛頓也就代表了美國；講臺北就代表了中華民國，是以首都來代表一個國家，也可以自古以來都有這個例子。這個地方是以舍衛，這個城市來代表憍薩羅國，這個都市是很出名的。
這個“只樹給孤獨園”，這個裏面有一段故事，我們在此地簡單地給諸位介紹。這個“只”是“只陀太子”，只樹給孤獨園。這個只陀太子就是波斯匿王的兒子。只陀，中國的意思是戰勝的意思。那麼大概是波斯匿王打勝仗的時候，正好他生了一個兒子，所以取了個名字，就取爲只陀。那麼這就是舍衛的王太子，舍衛城的王太子。這個給孤獨，這是翻成中國的意思，這個梵語稱爲“須達多”，須達多就是“給孤獨”，須達多是波斯匿王的大臣。波斯匿王大臣，這兩個人，我們總把他搞清楚。那麼須達多這個號，是別人送給他的，就是這個人非常慈悲，他…
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