..續本文上一頁們尊重，他們也歡喜接待我，你的上帝就是我的上帝，上帝是天界國王。我們對其他國家的元首也要尊敬，乃是禮節。儒家說：“敬鬼神而遠之。”以前對于鬼神的情況並不很清楚，故對他們保持距離。佛法無距離，鬼神也是衆生，也是心中變現之物，所以就是自己，此處說：“即是阿彌陀佛，叁身四德，毫無差別也。”也就是自己叁身四德，毫無差別。如講到上帝，上帝的叁身四德也是毫無差別。心中一點界限都沒有，心量擴至盡虛空遍法界，心量寬大就快樂，氣量狹小，與這個鬧意見，同那個起沖突，苦不堪言，都是自己找的，佛與一切衆生萬物不劃界限，故心包太虛，量周沙界。
《經》舍利弗。彼佛國土。微風吹動。諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生。念佛。念法。念僧之心。
《解》情與無情。同宣妙法。四教道品。無量法門。同時演說。隨類各解。能令聞者。念叁寶也。念叁寶。是從悉檀獲益。凡夫創聞。大踴遍身。是歡喜益。與叁寶氣分交接。必能發菩提心。是生善益。由此伏滅煩惱。是破惡益。悟證一體叁寶。是入理益也。初別明竟。
此段經文內容是行樹演法，前面所說衆鳥是有情，此段所說的是無情，在極樂世界這個現象非常明顯，每人都容易得到聞法的利益。其實六塵說法，在娑婆世界亦不例外，而一般大衆，根性閉塞，視而不見，聽而不聞。如果根性聰利的人能察覺到。如曆史傳記中所記載，蘇東坡在廬山聽到流水聲音，在詩句中說：“溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身。”聽起來頗有禅味。聰明人對大自然種種聲色能開悟，禅門如是開悟者有之。西方世界有情無情衆生流露出來的聲音皆是講經說法，甚至于我們心中有疑惑，無情衆生亦能給我們解答，而且皆是純正無誤的說法。
“情與無情，同宣妙法”，情是動物，無情是礦植物，所有一切萬物皆有性，有情的衆生有佛性，無情的衆生有法性。佛性與法性是一。因爲同一個性，有情衆生能成佛，無情衆生也能成佛。華嚴經上說：“情與無情，同圓種智。”除大乘佛法外，未聽說過。佛在經中說，有情衆生成佛，無情衆生也連帶成佛。禅家說：“明心見性，見性成佛。”迷的時候所見的是色相，覺悟時在相中能見到性。“情與無情，同宣妙法”。法爾稱妙，令一切人一接觸即能明心見性者始稱爲“妙”。妙法的內容即“四教道品”，“四教”是藏通別圓，“道品”是叁十七道品，爲一切佛法的總綱領。道品是理論屬解，法門是方法屬行。古人將其分爲“教理行果”四大類。同時演說也表演，作個榜樣給我們看。“隨類各解”，有人欲聽華嚴，有人欲聽法華，每人所聽到的均能各滿其願，此實妙不可言。西方世界無量經論法門，一切時，一切處，情與無情均給行者宣講，不但宣講還帶表演。華嚴經善財童子五十叁參即是表演，五十叁位善知識，日常處世待人接物，把經典中理論境界皆變爲自己的生活行爲，可見經不在書本上，經在我們的生活中，要能把經中理論教訓境界變成自己的生活行爲，所以佛法重在行與果，“果”就是享受。今天所說的個人修學、家庭美滿、社會和諧、國家富強、世界和平皆屬于果，如修學得不到結果，就變成玄學，佛法是使人正確理解宇宙人生的真相，對一切萬法決定不迷，帶給人類最高的享受。
“能令聞者，念叁寶也”。此“念”字是“今心”，指現在的心是覺正淨。真心本性全體顯露名果德，經中常說學佛人第一要明白的是因緣果報。一般人只希望得好的果報，而不修因，如何能得到？富貴是果報，而其因與緣皆爲布施，過去生中行施是因，今生得財富，繼續行施是緣，故來生必富貴。作惡情況，依此類推。佛事門中有求必應。阿彌陀佛創造西方極樂世界，凡生到西方者，一切受用，自然具足，是財布施。西方是平等世界，六塵說法也是平等普遍是法布施。阿彌陀佛在十方世界接引一切念佛往生的衆生，助其破迷開悟，離苦得樂，爲無畏布施。因其財、法、無畏叁布施皆圓滿，擺在我們面前，令人手舞足蹈。未到西方不過聽說，到了之後必親自見到。“與叁寶氣分交接”，此指自性叁寶，覺正淨，心裏念念覺悟，正知正見。用現代話說，即思想見解純正與事實完全相應，身心清淨。此時此刻即菩提心，亦即覺而不迷。覺亦有程度上的不同，最大的覺悟是把這個世界真正看清楚。佛說此世界苦空無常，如不覺悟，生生世世必定受苦，而且每況愈下。覺者與不覺者完全不同，不覺者迷在此境界，搞生死輪回。覺者修道，脫離苦空無常之路。世界各種學說、科技、宗教均是找這個道路。如果能解決問題，釋迦牟尼佛就不會多事來到世間，因爲世人找不到脫苦之道，所以釋迦佛才降世，我們必須要警覺到人生一場空，生死輪回，無有止境。覺悟的人爲來生打算。佛說許多大乘經論都是爲我們解決這個問題。但是經典的理論與方法難易不同，無始劫來我們的習氣根性，生活環境時代背景均不相同，故修行方法不能針對我們自己的個性，這一生必定空過，唯一的辦法就是念佛。自古以來許多高僧大德，對于大乘經教用很長時間研究修學，到最後歸到這個念佛法門，其他全丟掉了，幾乎沒有一位不成就。“由此伏滅煩惱，是破惡益”，“伏”是初步的工夫，煩惱雖有而不起作用，“事一心”是伏煩惱，“理一心”是滅煩惱。事一心不亂往生凡聖同居土與方便有余土，理一心生實報莊嚴土與常寂光土。雖有此階級之分，而西方四土是平列的，沒有障礙，一生一切生，此淨土中最特別殊勝的境界。念佛固然是直接的工夫，而在日常行持方面，念念要想幫助他人，在我們能力所及者盡量去作。看看這個世界大衆需要什麼，我們盡心盡力助人一臂之力。英國有一位曆史哲學家叫湯恩比，在二、叁十年前有一次在歐洲舉行的國際會議上，作學術演講，他坦白的說，將來若想世界真正得到和平，唯有中國儒家學說與大乘佛法才能負起這個責任。這幾句話震撼了人心。當時于斌主教亦在座，他回到臺灣提倡祭祖是受湯恩比演說的影響。天主教前任教宗在晚年時特谕令各教區與佛教加強聯系，研究佛教經典。于斌主教在臺灣創立一個亞洲精神生活研究所，由亞洲主教團主辦，在輔仁大學後面多瑪斯修道院，多年前請我去講佛教精神生活，我與他們神父修女相處甚洽。“悟證一體叁寶，是入理益也”，“悟證一體叁寶”就是成佛。此是最後的目標，這必須真正悟入法界是一體，佛門中講的成佛，就是成就圓滿的智慧，沒有一絲毫的欠缺。
《經》舍利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。
《解》重重結示。令深信一切莊嚴。皆導師願行所成。種智所現。皆吾人淨業所感。唯識所變。佛心生心。互爲影質。如衆燈明。各遍似一。全理成事。全事即理。全性起修。全修在性。亦可深長思矣。
在佛門中稱“導師”是對佛的尊稱，亦稱爲“本師”，此處是指阿彌陀佛。極樂世界一切莊嚴是阿彌陀佛的大願大行所成就的。“種智所現”，說明其所以能有如此偉大成就者乃種智所現。佛法講智有叁種：第一、一切智，第二、道種智，第叁、一切種智。“一切智”是知宇宙萬法之本體，體是空的，相是有的。“道種智”，“種”是種種，現象無量無邊，“道”是道理，宇宙萬有，森羅萬象，什麼道理發生的，什麼過程發展出來的，這些事完全明確的了解，爲道種智，道種智是知有。第叁種是最圓滿的“一切種智”。前面二智達到究竟圓滿謂之一切種智。所以這一切莊嚴乃是如來果地上究竟圓滿智慧所成的，亦即阿彌陀佛一切種智所現。“皆吾人淨業所感，唯識所變”，極樂世界是阿彌陀佛所造，我們去了之後，也爲阿彌陀佛添了一層光彩，因我們的心性與阿彌陀佛的心性是一不是二。故稱“自性彌陀，唯心淨土”。阿彌陀佛煩惱盡，智慧足，我們雖然是凡夫，今天所修的是清淨心，心淨則土淨。所以覺正淨，是佛教的叁個門，禅宗由“覺”門入，必須大徹大悟，明心見性，才算有成就。禅宗以外的各宗派，稱爲教下，從正知正見入手，依經典的理論方法修正自己對宇宙人生錯誤的看法與想法，教下由“正”門入。淨宗與密宗是由清淨心下手，由“淨”門入。此叁乃一而叁，叁而一。得到一個，其余兩個也都得到了。修淨土者重在清淨心，所修的稱爲“淨業”。淨宗只有一句佛號，此外一無所有。其次是助緣，念念絕不想自己，實際上沒有自己，一切無常，不但身外之物一樣也得不到，連自己的身體也不可得，所以起心動念一切作爲均爲大衆，用一切能力，幫助大衆離苦得樂。如爲自己，必有得失成敗，有所欲求，必有煩惱。如此作雖不能與阿彌陀佛的偉大相比，而我們的願行是爲了一切衆生，其氣分與阿彌陀佛相似，實是淨業所感，西方世界固然是阿彌陀佛衆願所成，種智所現，與我們也有密切關系，阿彌陀佛是種智所現，我們是唯識所變。迷的時候叫識，悟了識就變成智。“佛心生心，互爲影質”，此即所謂感應道交。佛心是圓滿的智，我們的心雖然是識，而已開始覺悟了，並非完全是識。對于念佛法門還是歡喜接受，並不是全變爲智。佛的智是本質，我們帶了智的識是影，如燈下之影。例如衆燈在一室中，光光互射，阿彌陀佛之光，周遍法界，我們這一點螢火之光也周遍法界。“全理成事，全事即理”，西方世界依正莊嚴是事，事一定有理，理是心性，唯心所現，唯識所變。“種智所現”，“種智”就是真心本性，圓滿證得真心本性即是種智，這個是理。“全理成事”，變成西方世界依正莊嚴六塵說法。“全事即理”，把字換一下，理是性，事是相，全性即相，全相即性，性相不二，理事一如，此即一切種智所現。“全性起修，全修在性”，現在正助雙修，依據的理論就是這兩句，用念佛的方法修覺正淨，以淨爲主，一而叁，叁而一。用清淨心真誠心幫助一切衆生，處世待人接物真誠恭敬是助修。我們一…
《佛說阿彌陀經要解講記 正宗分 廣陳依正以啓信》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…