..續本文上一頁，供佛同時也利益一切衆生，此十方世界所無，惟西方如此。
《經》複次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴。孔雀。鹦鹉。舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸衆鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢。五根五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土衆生。聞是音已。皆悉念佛。念法。念僧。
西方世界大衆生活中最精彩的一部份，就是說法的莊嚴，如同一個學校，老師與學生日常生活都是在學習。人的一生最好的光陰是在學校時代，一踏進社會則苦難重重。西方世界的人，生活非常自在，可以讀自己喜歡讀的書，作自己喜歡作的事。在學校聽課或聽老師說法時非常嚴肅，必須恭敬，稍有隨便，即覺失敬，威儀上就有欠缺。阿彌陀佛知道衆生心理，所以變化許多鳥來說法，大家可以隨意聽法，毫無拘束。是諸衆鳥，晝夜六時，出和雅音。演說諸法，大衆想聽什麼法，它就說什麼法。“其音演暢，五根五力，七菩提分，八聖道分，如是等法”，這幾句包括一切諸佛所說大小乘教義。聽了佛法之後即心安理得，心安即無雜念，皆悉念佛念法念僧。五根、五力等是講的聖教，念佛念法念僧是講的修行。
《解》種種奇妙雜色。言多且美也。下略出六種。舍利。舊雲鹙鹭。琦禅師雲是春莺。或然。迦陵頻伽。此雲妙音。未出殼時。音超衆鳥。共命。一身兩頭。識別報同。此二種。西域雪山等處有之。皆寄此間愛賞者。言其似而已。六時出音。則知淨土不以鳥棲爲夜。良以蓮華托生之身。本無昏睡。不假夜臥也。五根等者。叁十七道品也。所謂四念處。一身念處。二受念處。叁心念處。四法念處。
種種奇妙雜色之鳥，種類繁多，以下略舉六種，白鶴、孔雀、鹦鹉都能熟悉，可置勿論，“舍利”古時譯爲鹙鹭，宋朝琦禅師雲是春莺，也許是。“迦陵頻伽”梵語，譯爲“妙音”，未出殼時，即能發出悅耳的音聲。“共命”是一身兩頭之鳥，有兩個神識。在中國未見過，相傳喜馬拉雅山有之。爲迎合世人喜歡花鳥，阿彌陀佛以神力變現許多禽鳥，其美好非人間所有。因西方無黑夜，禽鳥說法晝夜六時不間斷。西方人蓮花化生，本無睡眠，故飲食睡眠均不需要。人類精神飽滿的時候，睡眠時間甚少，真正有工夫的人妄念少，煩惱少，其精神消耗亦少。佛陀在世時規定弟子們只在中夜睡眠，十時睡覺，午夜二時就起床。現在有人睡八小時還不夠，將大好時光浪費掉，實在可惜。凡是精神好的，生活一定快樂。
“五根等者，叁十七道品也”。此句爲總說。經中只說“五根、五力、七菩提分、八聖道分”四種土，叁十七道品共有七種，蕅益大師又把其余叁種補說出來，這叁種是“四念處、四正勤、四如意足”。通常我們只知道叁十七道品是小乘法，其實它通大小乘。佛在涅槃經中說，假如有人能觀八正道，就能明心見性，此即說明叁十七道品是大乘法。龍樹菩薩在大智度論中說，叁十七品無所不攝，無量道品均在其中。也說叁十七道包括整個大乘佛法。西方是圓頓大乘，焉有小乘。“四念處”屬觀智，一般人常講宇宙人生觀，其中有迷有悟，“念”是智慧的觀察，不是念頭，“處”是所觀的境界。此四念處、四正勤、四如意足對初機學人有很大助益，常說修學很久，念佛、參禅、持咒、修定，工夫均不得力，原因是疏忽了這叁種修學基本方法。但佛在經中爲什麼不說這叁種而由五根五力說起？因爲五根五力是西方人修行的，他們對于前叁種早已修過了，不必再說。但是對于我們初學實有說明之必要。四念處是(一)觀身不淨。身不幹淨，修行人利用身體成就道業，不要溺愛他，而世間人利用它造業，實太可惜。身體排泄出來的東西都不幹淨，觀自己的身體不淨，不會貪愛，怎麼會貪愛別人的身體。身心世界一切放下要由自身作起，不再爲這個身體操心，才能善于養生，會養生者疾病少，可得長壽。人的身體與整個宇宙是一，能順其自然必健康。例如飲食冬天要吃涼的，夏天要吃熱的。現在人相反，與自然完全不相應，所以毛病百出。中國古書禮記月令篇，講生活起居，一年四季十二個月每月吃什麼都有詳細記載，吃的方法與燒什麼柴火，都有詳細規定，這些幾乎失傳。佛法養生的原則，視身體如同一部機器，身要動，心要靜。現在一般人身不動，養尊處優，而心則一天到晚胡思亂想，恰恰相反。
西方人金剛不壞身，不需要飲食，故無疾病。(二)觀受是苦。人的一生奮鬥爲了什麼？得到什麼？到了晚年更苦，活得無聊。美國老人公寓照顧老人生活算是周到，但亦難免疾病纏身，受床笫之苦，只坐吃等死而已。佛說叁界均苦。有時亦有樂，但是樂的時間不長，樂後仍苦謂之“壞苦”，不苦不樂是“行苦”，遷流不息，變化無常，這是真話。學佛人生活不同，有一個光明的未來遠景。念佛身心清淨，讀經會開悟。何況經中說：“憶佛念佛，現前當來，必定見佛。”彭際清居士，所寫往生傳中在家男女居士臨終時預知時至有不少人，大約在明末清初時代。近四十年來在臺灣親眼所見，親耳所聞，站著走的，坐著走的，事實俱在，絕非虛構。(叁)觀心無常。世人最苦的就是念頭停不下來，這是無始劫來的習氣，也是六道輪回之因。佛教法門雖多，目的均是修定，方法不同，目的則一。定是本心，念頭是妄心，如何把妄心去掉，恢複本心，這是真工夫。妄心是一切妄想煩惱的根源，不但在清醒時持續不斷，夜間睡覺會作夢，妄心刹那生滅，看一切境界都是生滅的。佛在經中說一切法不生不滅，我們看不出來。佛用不生滅的定心看一切法不生不滅，我們是以生滅心看一切法，所以一切法均有生滅，如一切動物均有生老病死。佛說不生不滅是真的，生滅是假的。沒有念頭是一心，一心所見的是真的，乃是一真法界，動了念頭所見的是十法界。妄心無常，應舍棄，要認真修定，西方世界的人都保有常住真心。常住是不動，我們習氣重，加以環境誘惑，難以常住不動。
(四)觀法無我。四念處前叁種是屬于我們本身的人生觀，第四種是宇宙觀，“觀法無我”之“我”字是“存在”義，金剛經說：“凡所有相，皆是虛妄。”又說：“一切有爲法，如夢幻泡影。”這就是觀法無我。一般人認爲一切法都是真有的，所以起了貪嗔癡慢諸多煩惱。愚昧之人認爲身是真的，一切萬物也是實有的，所以盡情奪取，造作十惡，毫無顧忌，但是造業必有果報。後世償還起來，恐怕要披毛帶角。腦筋清醒者不造惡業，他知道人生在此，一切受用皆有定數，不再妄求。更聰明者認爲命運雖有定數而行善可以改造。有大智慧者更能超越叁界，永脫輪回。四念處是說明宇宙人生的真相，學佛人絕無憂慮，不爲自己將來打算，斷惡修善，一切造作不爲自己而爲大衆設想，如此行之，生活環境必日漸好轉，縱然宿命中有冤家對頭，到頭來也變成好友，一切障礙也逐漸化解。生活務求節儉，能省一分即能幫助他人一分。這是可以作得到的，並非高調。我們因爲疏忽了這四種修持，功夫不得力，智慧不開，叁昧不成。倘留意及此，放下身心世界，舍己爲人，不但工夫得力，而且福慧增長，信心愈強，在生活體驗中能得到感應，絕對真實不虛。
《解》四正勤。一已生惡法令斷。二未生惡法令不生。叁未生善法令生。四已生善法令增長。四如意足。一欲如意足。二精進如意足。叁心意足。四思惟如意足。
叁十七道品分爲七大類，又稱爲七科。第一個是四念處，四念處是用智慧觀察宇宙人生，就是看破，看破後若不積極斷惡修善，就變成消極，所以再說第二科四正勤。“正”是勤奮的斷惡修善。善惡的標准古今中外不同，頗有出入，應以佛法爲准。佛法以戒律爲准，戒與善不同。善的目的是得福，戒的目的是得定，戒可以出叁界，而福報則否。經論講證羅漢果即超出叁界，其所證的是九次第定，謂之出世間禅定。其余四禅八定謂之世間禅定。佛在大乘經中說過，凡與自性相應者是善，與自性不相應者爲惡。此標准太高，下手也難，若以淨宗言之，下手並不難。
佛號是性德的名號，念一句“阿彌陀佛”就是“稱性起修，全修即性”。念佛人真正知道此中道理者不多，聲聲佛號都與自性相應，念佛是善中之善，止于至善。如不能達到此種境界，亦可退而求其次，以戒律爲准則，持戒即現代人所說的守法，戒是禁戒，律是法律。佛爲我們所製定的戒律與世間法律不同，世間法律是維系倫常道德，保持社會安定和平，佛法的戒律是要叫衆生出叁界脫輪回，目的不同。世間法律條文每隔若幹年必須修訂，因社會變遷很大，古今中外法律均不同。佛的戒律，千古不變，因其超越時空，佛在叁千年前所製定的戒律適合那個時代的人，助其得定開慧了生死出叁界，今天依據從前的戒律修持，依然可以得定開慧了生死出叁界。
佛門常說的叁聚淨戒，戒律中有一大部份講威儀，即日常生活的規範。例如出家人具足戒有二五○條，其中真正戒律不多，只有四重戒，殺盜淫妄，接著有十叁條叫僧殘戒，共十七條是戒律，其他皆有關威儀，處世待人接物，日常生活，飲食起居，這些亦等于一個紀念性的文件，因爲我們現在的生活與古時印度人完全不同，要了解真正戒律的精神，然後才能知道如何持戒，在運用方面，要遵守現代人的法律風俗習慣，入境隨俗，到任何國家，應與其文化背景，風俗習慣，求其適應。一到其他地區即能與該地區融成一片，不至于發生誤會。佛說，凡是自利的都是惡，凡是利他的都是善。拜佛拜菩薩雖亦稱善，而所得的是福，如果要想得定了生死出叁界則不可能。在經論中讀的很多，叁界六道輪回是自己造的，主要原因就是我執，起心動念都有我，我的家庭，我的財産，這是製造輪回之因，若把念頭轉一轉，想社會國家世界一切衆生，心量擴大，我執漸漸淡了，慢慢再把我執去掉，六道輪回就沒有了。念佛人爲什麼臨終時不能往生，即是貪戀自己的家人眷屬財産事業…
《佛說阿彌陀經要解講記 正宗分 廣陳依正以啓信》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…