..續本文上一頁思、應當要覺悟的。我們看這是第四段，
彌勒。我不說言。矯詐之人。住阿蘭若。
這一句就是現在所謂閉關、住茅篷。
閉關、住茅篷的目的何在呢？用這種方式欺騙信徒。大家一看某個人曾經閉過關，這一定很不錯；所以其目的是要招徕名聞、利養，他自己不是真的修行，也不是爲弘法利生。他是矯詐之人！這些事確實是有。如果諸位細心去觀察，你不難發覺。雖發覺了，也不必說，自己不上當就是了，別人上當各有因緣。前面世尊教我們，在這個時代修行怎樣才不生煩惱，才能夠安穩的解脫。佛教我們四種方法，又說四種方法，這八種方法你們能記住嗎？要牢牢記住啊！如果沒有記住你就白聽了，經也就白念了，這非常非常重要。佛在第一句就教給我們“不求他過”。但是他有沒有過失，我們心裏明了，我們並不找他麻煩，一接觸就了解；“不舉人罪”，他就是犯戒，造作罪業，也用不著我們去說。自有因果！自有報應啊！我們何必攪和在裏面呢？八樁事情，這兩樁擺在第一，這是非常非常重要，我們要曉得。
薄福德者。而爲少欲。
他自己標榜少欲、標榜知足；爲什麼呢？
他沒有福報啊！
沒有福報怎麼能夠說少欲呢？
沒有福報的時候，標榜他少欲。少欲是佛法裏面很高超的行法，被他冒用啊！
貪勝味者。名易滿足。
“勝”是殊勝；“味”就是五欲、六塵。貪圖五欲、六塵的享受，美其名爲“易滿足”。易滿足也就是知足的意思。
多求美膳。以爲乞食。
世尊當年在世的時候，出家人的生活方式是托缽。
他乞食到哪兒？
專門到富貴人家去乞食——貪圖美味。貧窮人家不去乞食；爲什麼呢？那供養的不好！飯菜不好吃嘛！這叫乞食。諸位從這個意思來引申，凡是貪圖名聞、利養、五欲的享受，就不能成爲出家人。
彌勒。我不說言。乞求種種。上妙衣服。謂如是等持糞掃衣。
“糞掃衣”是世尊教弟子們的，他的用意是教出家人，時時刻刻要警覺自己，這個世間很苦啊！輪回更可怕啊！所以生活簡單，衣著都很粗。古時候科技不發達，一件衣服很難求得，不像現在很容易得到。出家人的衣服都是撿在家人穿舊的衣服，丟棄掉了，不要了，把它撿來，看這衣服還有一部分可以用的，把它剪下來，然後一塊一塊拼湊起來，這是袈裟啊！袈裟是這樣拼湊起來的。拼湊的都是舊布，顔色、料子都不一樣，佛教我們染成灰色、咖啡色，這叫“糞掃衣”啊！這是世間人不會穿的，穿這個衣服是時時刻刻警惕自己，絕不貪圖享受。今天我們想到釋迦牟尼佛的教訓，我們製作袈裟時，整塊的料子拿來，把它剪碎，再把它縫起來，這就不是佛的意思了。所以要想想世尊當年在世僧團的生活。世尊教誨的苦心，無非是教我們在在處處、時時刻刻提高警覺心，絕不能爲世間五欲、六塵所迷惑啊！所以佛絕不說，這個乞求種種上的、好的衣服穿在身上，等于糞掃衣。現在出家人服裝也相當考究了，料子都是選上好的。這一種生活方式很容易增長貪心，使你對這個世間留戀，而舍不得離開。要是念佛求往生，到時候阿彌陀佛來接引你，你想一想你還有許許多多好東西，還舍不得去，那就麻煩了。這東西帶不走的啊！所以平常就要舍棄。第六，
彌勒。我不說言。在家出家。無識知者。爲離愦鬧。
這是無論在家或是出家菩薩，你的知名度不高，沒人認識你，沒人知道你，你就標榜你是離愦鬧。你看，這些好的名詞都被他冒用了。
彌勒。我不說言。谄曲之人。值佛興世。
心裏面不正直、不誠實，這樣的人會不會遇到佛出世呢？
佛縱然出世，他也遇不到。
爲什麼遇不到？
他有障礙；“谄曲”就是障礙。
什麼人能遇到佛呢？真誠。“佛氏門中不舍一人”，你心地真誠與佛菩薩就感應道交了，就能遇得到。這谄曲之人是決定遇不到，不是佛不慈悲，是他本身有障礙。這些事情在現在這個社會，中國、外國我們常常聽到：某人是什麼菩薩再來的、是什麼佛再來的。有許多人親近之後，覺得自己非常榮耀、光榮啊！他見到佛，見到活佛了。你再仔細觀察，他就“谄曲”，他怎麼會見到活佛呢？見到菩薩呢？那些說是菩薩來的、佛來的，說了又不走。在中國曆史上有這個例子，說出身分他就走了，那就是真的。身分說了還不走，那就很奇怪了。所以諸位明白這些事理，你就不會上當了。
求他短者。爲如理修行。
這一條要記住。爲什麼佛在前面第一條教我們“不求他過”。“求他過”就是專門找人家的短處，這樣的人，他以爲自己是如理修行，其實錯了啊！佛沒有這種說法。
多損害者。名戒蘊清淨。
就是持戒清淨。持戒清淨的人，怎麼會幹損害別人的事情？凡是存心傷害其他衆生，那個戒已經就破了，怎麼能說“戒蘊清淨”呢？
增上慢者。爲多聞第一。
什麼叫增上慢呢？
用現在的話來講，就是值得驕傲啊！他廣學多聞，別人比不上他，他就生起了傲慢心，就現在講的值得驕傲了。佛菩薩決定沒有這個說法。不但是出世的聖人(諸佛菩薩)，世間聖人也說，學問愈深愈謙虛、愈恭敬。哪有學問深的人會傲慢，沒這個道理的。
彌勒。我不說言。好朋黨者。名住律儀。
“朋黨”就是現在講的幫派。在僧團裏面搞小組織，這是破壞律儀，絕對不是住律儀。
心貢高者。名尊敬法師。
表面上、禮節上都很周到，心裏面貢高、我慢，這不是真的尊敬法師。
绮語輕弄。爲善說法。
這些毛病諸位要是仔細觀察，你都看得到。“绮語”是花言巧語；“輕弄”就是常常用開玩笑的口吻講經說法，引得大家哄堂大笑。哦！這個人很會說啊！佛不說他是善說法。
與俗交雜。能于僧衆。離諸過失。
這個佛也不說了。喜歡與俗家人交往的，喜歡交結世俗人的，他能在僧團裏面沒有過失；這個太難了。爲什麼呢？染著世俗的習氣，妨害大衆修行，怎麼能說是離諸過失呢！
彌勒。我不說言。簡勝福田。爲施不望報。
“施不望報”，這是佛常常教導我們的。像前面所說的，以無希望心行法布施，“無希望心”就是“施不望報”。有一種“簡勝福田”的人，以爲他這樣做法就是施不望報，這是錯誤的。把佛所講的這一些名詞、術語意思都錯解了。
什麼叫簡勝福田？這個“勝”就是好勝，“簡”就是簡慢、疏慢、輕慢的意思，他布施修福以貢高、我慢的態度。那麼可能他是很有錢，寺廟裏面隨便施舍一點，漫不經心的，沒有一點尊重心、恭敬心，這個樣子以爲是施不望報。這是把施不望報的意思錯解了。
求恩報者。爲善攝諸事。
“攝”用現在的話來講，就是管製；類似我們今天許多道場裏面講的義工；這是“善攝諸事”。他來做這些義工的事，可是他的目的是什麼？他求恩報、求果報。求果報，那就不是善攝諸事了。義工，好啊！“無希望心”那就是“善攝諸事”；有希望心就不是了。所以這一些意思，我們都要搞清楚、搞明白。
求恭敬。利養。爲志樂清淨。
“志樂清淨”的人，決定沒有恭敬、供養這個意念。有這個念頭，自己以爲自己很清淨，全都是錯了。
多妄計者。以爲出家。
“妄”是虛妄，“計”是在計較啊！這不是出家人所應爲者。妄計的範圍太深太廣了！
彌勒。我不說言。分別彼我。名樂持戒。
“持戒”的人，決定沒有彼我的分別。如果有彼我的分別的人，這種人持戒不能得定，那不是真正持戒人。諸位要曉得，這個戒學，因戒得定，因定開慧。真正持戒人，是六祖所謂的“若真修道人，不見世間過”啊！你還有彼此、人我這種執著、分別，就錯了。
不尊敬者。名爲聽法。
講經說法的場所，來聽的人很多，有一些人雖然來聽，佛說他不是聽法。爲什麼呢？他沒有聽懂佛法的意思。他是來幹什麼的？他好奇來的，來看看佛教到底講些什麼；甚至于是找麻煩來的。這許多道場裏面都有啊！所以講經說法也不是件容易的事情，特別是一個生疏的道場。
我在一九七七年第一次到香港講經，剛到那一天晚上，暢懷法師就告訴我，他說：“法師，你在此地要小心謹慎，這個地方有一批人專門找法師麻煩的。他們聽了之後，當場發問問題，讓法師下不了臺，給你難堪啊！”他說：“你要小心！很多法師在香港都吃了虧了。”
這是專門找麻煩的。這就是“不尊敬者”，他不是來聽法的，他是來找麻煩的。
樂著世典。咒詛。言論。以爲受法。
“受法”是傳法。喜歡世間的典籍，不是佛經。喜歡咒語，這一類的言論，以爲他“受法”，接受如來的大法，這也是錯誤的，這不是佛說的。
彌勒。我不說言。于諸空性。無勝解者。能出離生死。
了生死、出叁界，憑什麼？
佛在這個地方說得好啊！真的是簡單明了。你對于人我空、法我空這個道理、這些事實真相，要不能深深的理解，你沒有辦法了生死、出叁界的。所以我們修學法門，一定要知道依據什麼樣的理論，我對這些理論有沒有搞清楚，否則的話，人家說這個法門可以了生死，那個法門可以即身成佛，你聽了就相信，這叫“迷信”。假的，不是真的。出離生死的根本理論，就是這兩句——于諸空性，一定要生勝解。也就是前面我們講的，你真看破了、真放下了；行！你能出離生死。你能夠放得下，徹底放下，就能超越六道輪回。能將世法、佛法都看破，你能夠超越十法界。這種看破放下，就是于諸空性生甚深勝解。
多執著者。爲離諸行。
“離諸行”，就是講的放得下。多執著的人，怎麼會放下！
彌勒。我不說言。于菩提分。住有所得。名爲證智。
這叫證果——修行證果了。可是你仔細觀察，他于菩提分住有所得。我們念《金剛經》就曉得，這個人沒證果啊！不但大乘果他沒證，連小乘初果須陀洹他也沒證。證得須陀洹的人，並不以爲他自己證得須陀洹。那是真的證得了。
以爲自己證得了，那是假的，不是真的啊！
爲什麼…
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