..续本文上一页思、应当要觉悟的。我们看这是第四段，

　　弥勒。我不说言。矫诈之人。住阿兰若。

　　这一句就是现在所谓闭关、住茅篷。

　　闭关、住茅篷的目的何在呢？用这种方式欺骗信徒。大家一看某个人曾经闭过关，这一定很不错；所以其目的是要招徕名闻、利养，他自己不是真的修行，也不是为弘法利生。他是矫诈之人！这些事确实是有。如果诸位细心去观察，你不难发觉。虽发觉了，也不必说，自己不上当就是了，别人上当各有因缘。前面世尊教我们，在这个时代修行怎样才不生烦恼，才能够安稳的解脱。佛教我们四种方法，又说四种方法，这八种方法你们能记住吗？要牢牢记住啊！如果没有记住你就白听了，经也就白念了，这非常非常重要。佛在第一句就教给我们“不求他过”。但是他有没有过失，我们心里明了，我们并不找他麻烦，一接触就了解；“不举人罪”，他就是犯戒，造作罪业，也用不着我们去说。自有因果！自有报应啊！我们何必搅和在里面呢？八桩事情，这两桩摆在第一，这是非常非常重要，我们要晓得。

　　薄福德者。而为少欲。

　　他自己标榜少欲、标榜知足；为什么呢？

　　他没有福报啊！

　　没有福报怎么能够说少欲呢？

　　没有福报的时候，标榜他少欲。少欲是佛法里面很高超的行法，被他冒用啊！

　　贪胜味者。名易满足。

　　“胜”是殊胜；“味”就是五欲、六尘。贪图五欲、六尘的享受，美其名为“易满足”。易满足也就是知足的意思。

　　多求美膳。以为乞食。

　　世尊当年在世的时候，出家人的生活方式是托钵。

　　他乞食到哪儿？

　　专门到富贵人家去乞食——贪图美味。贫穷人家不去乞食；为什么呢？那供养的不好！饭菜不好吃嘛！这叫乞食。诸位从这个意思来引申，凡是贪图名闻、利养、五欲的享受，就不能成为出家人。

　　弥勒。我不说言。乞求种种。上妙衣服。谓如是等持粪扫衣。

　　“粪扫衣”是世尊教弟子们的，他的用意是教出家人，时时刻刻要警觉自己，这个世间很苦啊！轮回更可怕啊！所以生活简单，衣着都很粗。古时候科技不发达，一件衣服很难求得，不像现在很容易得到。出家人的衣服都是捡在家人穿旧的衣服，丢弃掉了，不要了，把它捡来，看这衣服还有一部分可以用的，把它剪下来，然后一块一块拼凑起来，这是袈裟啊！袈裟是这样拼凑起来的。拼凑的都是旧布，颜色、料子都不一样，佛教我们染成灰色、咖啡色，这叫“粪扫衣”啊！这是世间人不会穿的，穿这个衣服是时时刻刻警惕自己，绝不贪图享受。今天我们想到释迦牟尼佛的教训，我们制作袈裟时，整块的料子拿来，把它剪碎，再把它缝起来，这就不是佛的意思了。所以要想想世尊当年在世僧团的生活。世尊教诲的苦心，无非是教我们在在处处、时时刻刻提高警觉心，绝不能为世间五欲、六尘所迷惑啊！所以佛绝不说，这个乞求种种上的、好的衣服穿在身上，等于粪扫衣。现在出家人服装也相当考究了，料子都是选上好的。这一种生活方式很容易增长贪心，使你对这个世间留恋，而舍不得离开。要是念佛求往生，到时候阿弥陀佛来接引你，你想一想你还有许许多多好东西，还舍不得去，那就麻烦了。这东西带不走的啊！所以平常就要舍弃。第六，

　　弥勒。我不说言。在家出家。无识知者。为离愦闹。

　　这是无论在家或是出家菩萨，你的知名度不高，没人认识你，没人知道你，你就标榜你是离愦闹。你看，这些好的名词都被他冒用了。

　　弥勒。我不说言。谄曲之人。值佛兴世。

　　心里面不正直、不诚实，这样的人会不会遇到佛出世呢？

　　佛纵然出世，他也遇不到。

　　为什么遇不到？

　　他有障碍；“谄曲”就是障碍。

　　什么人能遇到佛呢？真诚。“佛氏门中不舍一人”，你心地真诚与佛菩萨就感应道交了，就能遇得到。这谄曲之人是决定遇不到，不是佛不慈悲，是他本身有障碍。这些事情在现在这个社会，中国、外国我们常常听到：某人是什么菩萨再来的、是什么佛再来的。有许多人亲近之后，觉得自己非常荣耀、光荣啊！他见到佛，见到活佛了。你再仔细观察，他就“谄曲”，他怎么会见到活佛呢？见到菩萨呢？那些说是菩萨来的、佛来的，说了又不走。在中国历史上有这个例子，说出身分他就走了，那就是真的。身分说了还不走，那就很奇怪了。所以诸位明白这些事理，你就不会上当了。

　　求他短者。为如理修行。

　　这一条要记住。为什么佛在前面第一条教我们“不求他过”。“求他过”就是专门找人家的短处，这样的人，他以为自己是如理修行，其实错了啊！佛没有这种说法。

　　多损害者。名戒蕴清净。

　　就是持戒清净。持戒清净的人，怎么会干损害别人的事情？凡是存心伤害其他众生，那个戒已经就破了，怎么能说“戒蕴清净”呢？

　　增上慢者。为多闻第一。

　　什么叫增上慢呢？

　　用现在的话来讲，就是值得骄傲啊！他广学多闻，别人比不上他，他就生起了傲慢心，就现在讲的值得骄傲了。佛菩萨决定没有这个说法。不但是出世的圣人(诸佛菩萨)，世间圣人也说，学问愈深愈谦虚、愈恭敬。哪有学问深的人会傲慢，没这个道理的。

　　弥勒。我不说言。好朋党者。名住律仪。

　　“朋党”就是现在讲的帮派。在僧团里面搞小组织，这是破坏律仪，绝对不是住律仪。

　　心贡高者。名尊敬法师。

　　表面上、礼节上都很周到，心里面贡高、我慢，这不是真的尊敬法师。

　　绮语轻弄。为善说法。

　　这些毛病诸位要是仔细观察，你都看得到。“绮语”是花言巧语；“轻弄”就是常常用开玩笑的口吻讲经说法，引得大家哄堂大笑。哦！这个人很会说啊！佛不说他是善说法。

　　与俗交杂。能于僧众。离诸过失。

　　这个佛也不说了。喜欢与俗家人交往的，喜欢交结世俗人的，他能在僧团里面没有过失；这个太难了。为什么呢？染着世俗的习气，妨害大众修行，怎么能说是离诸过失呢！

　　弥勒。我不说言。简胜福田。为施不望报。

　　“施不望报”，这是佛常常教导我们的。像前面所说的，以无希望心行法布施，“无希望心”就是“施不望报”。有一种“简胜福田”的人，以为他这样做法就是施不望报，这是错误的。把佛所讲的这一些名词、术语意思都错解了。

　　什么叫简胜福田？这个“胜”就是好胜，“简”就是简慢、疏慢、轻慢的意思，他布施修福以贡高、我慢的态度。那么可能他是很有钱，寺庙里面随便施舍一点，漫不经心的，没有一点尊重心、恭敬心，这个样子以为是施不望报。这是把施不望报的意思错解了。

　　求恩报者。为善摄诸事。

　　“摄”用现在的话来讲，就是管制；类似我们今天许多道场里面讲的义工；这是“善摄诸事”。他来做这些义工的事，可是他的目的是什么？他求恩报、求果报。求果报，那就不是善摄诸事了。义工，好啊！“无希望心”那就是“善摄诸事”；有希望心就不是了。所以这一些意思，我们都要搞清楚、搞明白。

　　求恭敬。利养。为志乐清净。

　　“志乐清净”的人，决定没有恭敬、供养这个意念。有这个念头，自己以为自己很清净，全都是错了。

　　多妄计者。以为出家。

　　“妄”是虚妄，“计”是在计较啊！这不是出家人所应为者。妄计的范围太深太广了！

　　弥勒。我不说言。分别彼我。名乐持戒。

　　“持戒”的人，决定没有彼我的分别。如果有彼我的分别的人，这种人持戒不能得定，那不是真正持戒人。诸位要晓得，这个戒学，因戒得定，因定开慧。真正持戒人，是六祖所谓的“若真修道人，不见世间过”啊！你还有彼此、人我这种执着、分别，就错了。

　　不尊敬者。名为听法。

　　讲经说法的场所，来听的人很多，有一些人虽然来听，佛说他不是听法。为什么呢？他没有听懂佛法的意思。他是来干什么的？他好奇来的，来看看佛教到底讲些什么；甚至于是找麻烦来的。这许多道场里面都有啊！所以讲经说法也不是件容易的事情，特别是一个生疏的道场。

　　我在一九七七年第一次到香港讲经，刚到那一天晚上，畅怀法师就告诉我，他说：“法师，你在此地要小心谨慎，这个地方有一批人专门找法师麻烦的。他们听了之后，当场发问问题，让法师下不了台，给你难堪啊！”他说：“你要小心！很多法师在香港都吃了亏了。”

　　这是专门找麻烦的。这就是“不尊敬者”，他不是来听法的，他是来找麻烦的。

　　乐着世典。咒诅。言论。以为受法。

　　“受法”是传法。喜欢世间的典籍，不是佛经。喜欢咒语，这一类的言论，以为他“受法”，接受如来的大法，这也是错误的，这不是佛说的。

　　弥勒。我不说言。于诸空性。无胜解者。能出离生死。

　　了生死、出三界，凭什么？

　　佛在这个地方说得好啊！真的是简单明了。你对于人我空、法我空这个道理、这些事实真相，要不能深深的理解，你没有办法了生死、出三界的。所以我们修学法门，一定要知道依据什么样的理论，我对这些理论有没有搞清楚，否则的话，人家说这个法门可以了生死，那个法门可以即身成佛，你听了就相信，这叫“迷信”。假的，不是真的。出离生死的根本理论，就是这两句——于诸空性，一定要生胜解。也就是前面我们讲的，你真看破了、真放下了；行！你能出离生死。你能够放得下，彻底放下，就能超越六道轮回。能将世法、佛法都看破，你能够超越十法界。这种看破放下，就是于诸空性生甚深胜解。

　　多执着者。为离诸行。

　　“离诸行”，就是讲的放得下。多执着的人，怎么会放下！

　　弥勒。我不说言。于菩提分。住有所得。名为证智。

　　这叫证果——修行证果了。可是你仔细观察，他于菩提分住有所得。我们念《金刚经》就晓得，这个人没证果啊！不但大乘果他没证，连小乘初果须陀洹他也没证。证得须陀洹的人，并不以为他自己证得须陀洹。那是真的证得了。

　　以为自己证得了，那是假的，不是真的啊！

　　为什么…

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