以爲自己證得，他住啊！心裏面住在這個位子上，那是打妄想啊！佛告訴我們“應無所住而生其心”；怎麼能住呢？“住”的意思，就是心裏頭有。心裏面有一個果位，那就不是證果了。《金剛經》上告訴我們一句很重要的話“一切賢聖，皆以無爲法而有差別”。從小乘須陀洹，一直到如來的圓滿果位，我們一般籠統的說法，小乘四果四向八個階級，大乘從“初信位”到等覺位五十一個階位，這一些等級是從哪裏說的呢？是從“無爲法”而說的。“無爲法”就是都沒有執著，沒有執著裏面的工夫有淺深不同，所以佛說出這麼多果位。每一個果位都沒有執著，一有執著他是凡夫，他不是聖人。“初信位”的菩薩就沒有執著了，這沒有執著，《金剛經》上說的標准很好：無我相、無人相、無衆生相、無壽者相；你能夠做到，你就是入流了——入聖人之流。破四相、破四見工夫的淺深，就是菩薩位次高低的不同。“皆以無爲法而有差別”，都是應無所住而生其心的啊！哪有住？心有住就壞了！“住”就是我們一般人講，你心裏頭真有啦。這個事情就麻煩了！心是空的，心裏沒有東西，有世間法錯了，有佛法還是錯了。佛法也不可以放在心上，那才是真正的證智。
彌勒。我不說言。無勢力者。忍辱成就。
人家欺負你，你沒有能力反抗，你這個人是忍辱成就了？那不是忍辱！有能力反抗，不反抗他；有能力報複，不報複他，這叫忍辱啊！你沒有能力，那怎麼能談得上忍辱成就呢！
無娆觸者。被忍辱甲。
“娆觸”就是現在講的誘惑。那個禁得起誘惑的人，佛才用這個比喻——他被忍辱甲，他禁經得起引誘啊！一切誘惑裏面他如如不動，那才叫被忍辱甲。沒有誘惑你，以爲你忍辱成就了，哪有這個道理呢！
少煩惱者。名律儀清淨。
煩惱稍微輕一點；哦！這是律儀清淨了，都是假的，都不是真的。
邪方便者。爲如說修行。
這裏頭含義也非常非常之廣。像這裏面，這一段，這十五條如果要是細說，每一條說一個晚上都說不完。但是在現在這個時代，實在講也不能細說，細說麻煩太多了，所以我說這部經只能點到爲止，諸位細細去讀誦、細細去思量，你再仔細觀察自己的心行，觀察周邊環境，你就曉得我們應該要怎樣修行，才是如理如法，沒有走上邪道啊！佛這部經文已經給我們說得非常非常詳盡了。
彌勒。我不說言。愛言說者。爲一心住。
特別是我們念佛人，念佛人的目的就是求一心不亂。
愛說話的人，怎麼可能得一心呢？
這不可能的事情。
好營世務。于法無損。
這話佛不說。“營”是經營，“務”是事務；喜歡經營世間的事務，說這個于修行、于道業沒有妨礙，佛不說這個話。換句話說，決定有妨礙啊！不要說經營這些世務；就連管理這些人事，都有妨礙，這是智者大師說的。
智者大師往生前，他的學生問他：“你老人家往生西方極樂世界，是什麼樣的品位？”
他給學生講：“我因爲在寺廟裏作住持，要管事，所以對自己修行有妨礙，因此往生的品位不高，只有五品位。”“五品位”是生凡聖同居土，是帶業往生。
“假如我不領衆，不作住持，不管人事，那品位就高了。”
由此可知，管寺廟大衆的事情，對自己的品位、修行都有障礙，何況經營世務啊！
什麼叫世務？
不能了生死、出叁界的這些事，都叫世務。“世”就是六道輪回，叁界之內的。喜歡幹這些事情，這個錯了。說得好聽一點，幹這些事情在修福。福是修了一點，但是于了生死、出叁界，于戒、定、慧決定有妨礙。
志樂清淨。墮諸惡趣。
佛爲什麼會說這些話呢？
實在講我們今天看到這的時候，想一想很有道理。有一些人，說那些老實念佛人：“你們是自了漢，你們的心量太小啊！你們修的是小乘行，是諸佛菩薩呵斥的。”我們聽到這個，不敢修了，跟他一道去了。跟他一道幹什麼呢？“好營世務”、“愛言說者”，跟他們去幹這些了。佛在這裏一說，我們就明白了。“志樂清淨”的人，決定不墮地獄；哪有墮地獄的道理呢？
修習智慧。爲愦鬧行
智慧從哪裏來？
智慧從禅定當中得來的。換句話說，智慧是從清淨心生的；清淨心起作用就是真實智慧。修清淨心的人怎麼會是胡鬧呢？“愦鬧”用現在的話就是胡鬧啊！末後第十五條，
彌勒。我不說言。方便相應。名爲谄曲。
“方便相應”是大乘菩薩常用的，所謂“恒順衆生，隨喜功德”。外表上看到，好像跟“谄曲”有一點相像，而裏面完全不同。菩薩真的是一片慈悲，以善巧方便接引衆生。
不求利養。而爲妄語。
這絕不是佛說的。不是佛說，是誰說呢？魔說啊！魔造謠生事，要破壞正法啊！
無執著者。誹謗正法。護正法者。而惜身命。
這些都不是佛說的。
所行下劣。爲無勝慢。
這一句要略略解釋一下。“所行下劣，這個“下”是指六道，在十法界裏面六道是下。下而“劣”，“劣”是指叁惡道。換句話說，這一句所說的，就是他在行爲、思想當中所表現的是貪、瞋、癡、慢，而所標榜的，他沒有傲慢。這個慢爲什麼叫“勝慢”呢？佛在經上把我慢歸納爲叁大類，第一個叫“勝慢”。“勝慢”就是我總比別人強啊！別人總不如我啊！總覺得自己超過別人。“無勝慢”就是沒有這個傲慢的余業。另外一種叫“等慢”。等慢就是雖然好像不是我超過你，我也跟你差不多嘛，你也不比我高多少嘛！這種慢叫等慢，可以跟他一樣平等的，前面是講超過他的。第叁種叫“卑慢”。卑慢就是自己感覺得不如他，不如他但也不服氣，這個叫卑慢。這是把所有慢歸納爲這叁大類，這個地方是講勝慢，實際上叁種慢都包括在裏面。
世尊舉了這麼多的例子，實實在在講，這個事相說之不盡，我們從這許多例子當中，就應該明了真妄、邪正、是非。如果舉這麼多例子，我們讀了、聽了之後還不能辨別邪正、是非，我們就相當愚癡了。愚癡怎麼辦呢？多讀、多聽，只要多讀、多聽，慢慢也會聰明啦！
如是彌勒。于後末世。五百歲中。當有菩薩。鈍根。小智。谄曲。虛诳。住于賊行。汝應護之。
實在講，這都是說我們，我們不是利根，就是不聰明——聽了都不懂啊！聽了也記不住啊！“小智”，沒有真智慧，小聰明啊！“谄曲、虛诳”，虛诳是自己欺騙自己，自欺欺人啊！處世、待人、接物，用心不正直，彎彎曲曲的，我們確實就是這一類菩薩啊！“住于賊行”，這世尊爲我們說出來了，我們今天修的是什麼行呢？賊行啊！
賊行是什麼意思呢？
自己的功德法財統統損耗掉了。
“賊行”就是煩惱行，煩惱把我們的智慧、功德法財障礙住了，所以把煩惱比做賊。我們自己本性的般若智慧、功德法財被它偷跑了，我們自己得不到受用了。因此，賊行就是煩惱行，起心動念，一切修持都在煩惱之中。雖然如是，佛菩薩還是大慈大悲，沒有把我們舍棄啊！你看“汝應護之”，世尊囑咐彌勒菩薩：“你要護持這些人啊！”
爲什麼？
雖然我們的毛病很多，我們對佛還有幾分恭敬心，還想學嘛，有這麼一、二分恭敬心，還有想學的這個念頭，就非常可貴。你看這個世間芸芸衆生，有幾個人想學佛。我們在這個地方講經，我們這個大樓上上下下多少人，隔壁他都不來聽，你才曉得住于賊行也很可貴啊！不容易啦！所以佛菩薩很珍惜，並不放棄我們，囑咐彌勒菩薩要保護我們、要護念我們。
⒊末法衆生·誹謗·汙辱·厭離具師承·持正法之菩薩
爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。最後末世。五百歲中。唯此六十諸菩薩等。業障所纏。爲複更有。余菩薩耶。
彌勒菩薩這個問得好。他問的意思是這麼講：在末法時期像這樣愚癡的菩薩，到底是僅僅有這六十個人；少數呢？還是有多數？
佛告彌勒菩薩言。彌勒。于後末世五百歲中。有諸菩薩。多爲業障。之所纏覆。是諸業障。或有消滅。或複增長。
佛的意思是：這個業障菩薩在末法時期多，太多了！都是被業障纏覆。有些愚癡菩薩緣殊勝，他遇到真善知識，他能夠聽懂了，明白了，依教奉行，他的業障就漸漸消滅了。
能不能消滅？
能！確確實實能。
從哪裏看呢？
沒有學佛之前貪、瞋、癡、慢很重，修行幾年，貪、瞋、癡、慢沒有了，這就是業障消滅了。如果還有貪、瞋、癡、慢，那業障沒消滅。或複增長，增長什麼？就是前面所說錯會了佛的意思，在佛法裏修持。或者是持戒清淨、戒律精嚴，業障卻增長了。
怎麼戒律精嚴的人業障增長？
看看別人不持戒——你們都不如我，我超過你們太多了！你們不配跟我往來、不配跟我講話。煩惱增長啊！
這個就是世間人所講的，他值得驕傲啊！有人仗著修持比別人好，起傲慢心；有人就是講經說法講得好，起了傲慢心；有人福報大，起傲慢心……增長業障啊！那個不叫消業障。
業障消除的相，是愈來愈謙虛、愈來愈卑下、愈來愈不如別人，這是業障消滅的現象。
彌勒。于此五百諸菩薩中。有二十菩薩。業障微少。後五百歲。還來生此。城邑。聚落。市闬。山野。
這一段我們要細心體會。佛告訴我們，在現前這個時代，就是後五百歲，往年世尊在世的這些菩薩當中，還有再來的，這真是慈悲到極處了。有多少人呢？二十位，不多啊！這二十位菩薩業障少，業障輕微，後五百歲他還到這個世間來度化衆生。
他在哪些地方呢？
“城邑”就是都市。“聚落”就是鄉村、鄉鎮。“市闬(han4)”就是我們今天講的市區，“山野”就是市區以外的地方。
種姓尊豪。有大威德。
這是說他示現的出身。
聰明。智慧。善巧。方便。心意調柔。常懷慈愍。多所饒益。顔貌端嚴。辯才清妙。
這是說他的德行。
數術。工巧。皆能善知。
這兩句是說他的才藝。可以說他聰明智慧，真誠慈悲，多才多藝。這些菩薩有些示現在家，有些示現出家。他表現的，底下…
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