..續本文上一頁須陀洹人示凡夫行。
這是佛舉個例子，舉一個修行證果最低的位次(須陀洹)，跟我們就不一樣；須陀洹示現凡夫，假裝凡夫，他不是真凡夫啊！
如是凡夫。與須陀洹位各差別。
那真的凡夫跟須陀洹比，差別就很大。
凡夫愚人。以貪瞋癡之所纏故墮諸惡道。
這個凡夫一天到晚起心動念——貪、瞋、癡、慢；學佛也是貪、瞋、癡、慢，甚至于出家還搞貪、瞋、癡、慢，講經說法也是貪、瞋、癡、慢。前面不是說了，供養、恭敬多了，講的聲音就大了；供養少了，就不想講了，就趕快要走了。都是搞貪、瞋、癡、慢啊！將來到哪裏去呢？墮諸惡道啊！這是凡夫啊！
而須陀洹于貪瞋癡善能了達。終不墮落叁惡道耳。
你怎麼能比得上人家！小乘初果，他貪、瞋、癡沒斷，所以佛給我們講得很清楚，小乘須陀洹已經斷叁界八十八品見惑，八十一品思惑統統沒有斷，他貪、瞋、癡都有；雖然貪、瞋、癡都有，他了達啦，他明了、通達了，所以雖起貪、瞋、癡這個念頭，他也不墮叁惡道。人家的本事在此地。我們對于貪、瞋、癡、慢迷而不覺，他們對于貪、瞋、癡是覺而不迷，覺而不迷，他就有能力不墮叁惡道，這是舉一個明顯的例子。凡夫比不上須陀洹，何況慧行菩薩呢！“慧行”是法身大士啊！
彌勒。慧行菩薩亦複如是。于貪瞋癡習氣未斷。
慧行菩薩，破一品無明，證一分法身的。貪、瞋、癡斷了，確實沒有了；見思煩惱斷了，塵沙無明斷了；雖然斷了，他還有點“習氣”沒斷。這個不礙事。“習氣”很不好懂，古人有個比喻，讓我們從比喻當中體會，譬如酒瓶——酒倒得幹幹淨淨一滴都沒有了，裏面也擦得幹幹淨淨，確實沒有了，聞一聞還有味道，那叫習氣。實際上他真的斷掉了，他確實沒有了，但他還有點習氣。
彼亦別余初業菩薩。
他也跟那些初業菩薩不一樣。
何以故。其心不爲煩惱所覆。不同初業諸菩薩等。鈍行菩薩無有善巧。同諸凡夫不能出離。
慧行菩薩，他們是習氣不斷，而煩惱真的斷幹淨了，確實沒有了。他跟初業菩薩不一樣，這個“別”就是差別，不相同。爲什麼呢？“其心不爲煩惱所覆”。“覆”就是障礙。煩惱再不會對他産生任何障礙了，所以他不同初業菩薩。
“鈍行菩薩”，這個鈍行菩薩就是鈍根的菩薩，就是這個經上講的沒有智慧的菩薩。初學的菩薩和沒有智慧的菩薩跟凡夫一樣。“無有善巧，同諸凡夫不能出離。”不能出離六道、不能脫離叁界。
彌勒。慧行菩薩一切重罪。
這個“重罪”是習氣裏面所現的。像《華嚴經》上五十叁參，我們看到的這些慧行菩薩——勝熱婆羅門的愚癡、甘露火王的瞋恚、蜜蘇筏多女的貪愛，這叁個人是代表貪、瞋、癡叁毒煩惱啊！這是一切重罪。
以智慧力悉能摧滅。亦不因彼墮于惡道。
這個智慧力是他們觀行離相，所以表現是這些造作惡業的樣子，心地清淨，一塵不染。對一切衆生真的是大慈大悲，只是用這個手段來教化衆生而已，所以他們不墮惡道啊！他們常住一真法界，不但是不在六道裏面，他也不在十法界裏。這個我們要清楚、要明了，不要在這個地方産生誤會，那就錯了。曉得自己的身分、自己的能力，我們對這些人只有敬仰，絕不能夠學習，學習就壞了。
彌勒。譬如有人。于大火聚。投以薪木。數數添之。如是添已。其焰轉熾。彌更增明。無有盡滅。
這是佛舉一個比喻。譬如有人燒著一盆火，不斷的在加柴火，于是這個火愈燒愈猛、愈盛，那個火光愈來愈明亮了，這就是煩惱即菩提。煩惱是薪、是柴火，投在火裏面使這個光明更熾盛，是這個意思。
彌勒。慧行菩薩亦複如是。以智慧火。燒煩惱薪。
火光代表智慧。這個添的薪、柴木，那就是煩惱，煩惱投進去，他的智慧更大，所以煩惱即菩提。
如是添已。智慧之火。轉更增明。無有盡滅。彌勒。如是如是。慧行菩薩智慧之力。善巧方便難可了知。
這是普通人不知道的啊！他們的境界太高了，他們所證的太深了，所以煩惱對他是增長智慧的。煩惱對我們是幫助我們墮叁途，要感苦報的，完全不相同。
(八)初業菩薩應當觀察利養·愦鬧·世話·睡眠·衆務之過失
我們繼續看下面經文，底下這一段，佛特別教誨我們，初學的菩薩要明了名聞、利養的過失。因爲在這個時代，無論是出家、在家發心行菩薩道，做弘法利生的工作，名聞、利養可以說很快的就現前。你要不知道這個利害，往往就被它拖下去了，那真正可惜啊！所以佛在此地特別提出警告。請看經文：
爾時。彌勒菩薩摩诃薩白佛言。世尊。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。當舍何法。當修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增長。
他問的正是我們心裏面所希求的。“初業菩薩”就是初學的菩薩，既然出家了；這個出家的意思是廣義的，並不是剃了頭，穿上寬袍大袖這就是出家人了，這未必是出家。此地這個出家，是心裏面確確實實把煩惱、貪愛舍掉了，這叫出家——出煩惱家、出生死家。
六道輪回是家，超越六道輪回那就出家了。
沒有能夠超越六道輪回，你還是在家啊！
六道輪回怎麼造成的呢？
煩惱造成的。
所以心裏面有是非人我，有貪、瞋、癡、慢，你就沒有出家。如果心裏面舍掉了是非人我，不再有貪、瞋、癡、慢，你就出家了。這初出家的人，智慧沒開，希望開智慧。那就是“當舍何法，當修何法”，我們應當舍哪些？應當修哪些？使我們能夠得到“未生慧力能令出生”。沒有生的智慧能夠生起來，已經生的智慧會增長，不會退掉。彌勒菩薩問的這個，正是我們所希求的。
那麼底下佛的開示，我們就要注意了。
佛告彌勒菩薩言。彌勒。初業菩薩既出家已。欲令慧力而得增長。當于利養知其過失。應須舍離。
這是菩薩問的當舍何法，佛在此地明白告訴我們，要舍名聞、利養。舍名聞、利養，先要曉得名聞、利養的過失。你知道它的過失，你自自然然就會舍離了。
若好愦鬧。世俗言話。耽著睡眠。廣營衆務。樂諸戲論。如是過失。皆應遠離。
後頭特別加一句
是故應舍利養。
你看，佛在這一句話裏頭，把利養重複兩次，這就知道這個過失的根本在利養。如果不貪利養，其他的過失很容易舍掉。貪著利養，其他的這些過失也不容易舍掉。此地所講的這些過失，這一卷(卷下)專門說這問題。“愦鬧”就是熱鬧，毫無利益的熱鬧場所。“世俗言話”，言話就是我們今天講的言論，這一些言論都不能幫人了生死、出叁界，所以世俗言論的範圍非常之廣，可以說除了佛法之外，都是世俗言論。因爲你沒有離開叁界，沒有離開六道啊！“耽著睡眠”，貪睡啊！“廣營衆務”，“營”是經營，“務”是事務，“廣”是多啊！一天到晚去經營。“衆”也是多啊！經營許許多多都是與道業不相幹的這些事業。“樂諸戲論”，喜歡戲論。這些都是過失，重大的過失！佛在此地教我們，“皆應遠離”，不能夠貪著啊！要遠遠的避開。這裏面最重要的就是利養，“是故應舍利養”，這是講你當舍何法，這些東西要舍離。
下面是當修的；該修什麼呢？所修的給諸位說，跟這個相反的，就是你所要修的。
修于少欲。
真正修行人，真正想在這一生當中往生西方極樂世界，第一個條件：少欲。
“欲”是欲望；欲望要減少啊！“少”到什麼程度呢？
我們一天叁餐飯吃得飽，有一件衣服穿得暖，有個小房子可以遮避風雨。夠了！你的心就安了。心安了才能辦道啊！也就是說你才能夠得清淨心。不要去看別人，人家住大房子，出門開什麼高級轎車，不要去看這些，不要跟人家比賽這個。那些是什麼呢？你不要看那個車很漂亮啊！往哪裏開啊？往地獄、餓鬼、畜生道在開啊！你這看清楚的時候，不對勁啊！別看我們沒有車，走路啊！我們往西方極樂世界走，不一樣啊！方向目標不相同，一定要看清楚。他們天天在搞貪、瞋、癡，煩惱增長；我們是智慧增長，心一天比一天清淨。要懂得少欲、要知道知足，少欲知足是我們修行的根本。
舍諸愦鬧。
這是熱鬧的場所要離開。
樂于寂靜。
他心是定的，他能夠在很安靜的環境裏面住得很自在。現在人的話就是“甘于寂寞”，這是工夫啊！有多少人受不了寂寞，他要熱鬧，他不熱鬧的日子過不下去，他要煩惱啊！
舍諸世話。觀于實義。
“實義”是什麼？
宇宙人生的真相。你要用智慧去觀察，宇宙人生的真相啊！
真相是什麼？
《金剛經》上說的，叁心不可得。諸法緣生，當體皆空，那是實義啊！那是諸法的真相啊！
初夜後夜。遠離睡眠。
這是佛勸我們，最好每天睡眠四小時，就是晚上十點鍾到兩點鍾，這是中夜。不要把大好的光陰浪費掉了，應當把這些寶貴的時間用來念佛啊！
觀察思惟。隨行修習。
“觀察”、“思惟”都是正智慧，八正道裏面的正思惟、正智慧。“隨行修習”，“行”是在日常生活處世、待人、接物當中去修、去學習。
舍于衆務。及諸戲論。
事愈少愈好；“多事不如少事，少事不如無事”，這個不是消極，人人無事，天下太平啊！每個人都安居樂業。
世界爲什麼這麼亂哪？
好人太多了。
什麼是好人呢？
好人好(hao4)事啊！好(hao4)事的好人太多了。無事的人得自在，那得真的享受。
修出世道。慈念衆生。
一心一意求生淨土，而且能夠慈悲一切衆生；就是盡心盡力勸導一切衆生修持念佛法門，這就是慈念衆生了。唯獨這個法門，能幫助一個人在一生當中了生死、出叁界。
⒈十一種嚴重的障道法
彌勒。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。是法應舍。是法應修。何以故。彌勒。彼諸菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。不舍利養。不修少欲。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。
這一段佛給我們說出十一種是嚴重的障道法。前面…
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