..續本文上一頁牽挂在家、出家，你才真正得自在。第四、

　　住于真實。最勝意樂。

　　你的心地真誠、清淨、平等、慈悲，法喜充滿，這真自在、快樂。第五、

　　不爲卑下。亦不驚怖。

　　你的心神永遠是安穩的，沒有恐怖；任何巨大的災變，你遇到也不驚不怖。爲什麼呢？能夠不爲外境所轉。這是《金剛經》上講的“不取于相，如如不動”，那就能做到這一條了。第六、

　　離諸惡道。墮落畏故。

　　一般人怕墮惡道，少欲知足的人決定不墮惡道。即使不學佛，不求往生，在六道輪回，他也不墮叁惡道。凡是墮叁惡道的人，欲望太多了，貪、瞋、癡、慢太重了。沒有貪、瞋、癡的人怎麼會墮叁惡道啊！第七、

　　無能映蔽。舍耽味故。

　　他的智慧、德能，沒有人能夠障礙他；“映蔽”是障礙他的意思。

　　爲什麼不能障礙呢？

　　因爲他沒有任何嗜好，沒有任何的貪著。世間人能夠操縱一個人，能夠控製一個人，必定有把柄在人手上。

　　把柄是哪些呢？

　　總不外乎名聞、利養啊！

　　你有貪著，他抓到了，他就可以用這個控製你；你怕死，他用死來威脅你；你都不怕死，他對你無可奈何了。你貪財，他用財來控製你；我不要財了，那他也不能控製你。只要你有所貪愛，有所耽著，你就會被妖魔鬼怪控製，他就能障礙你。你能夠舍棄一切利養，妖魔鬼怪對你也無可奈何了，也不能障礙你。

　　衆魔境界。得解脫故。

　　在魔境裏頭他不能障礙你，你在魔境裏面自在了。“解脫”就是自在的意思。

　　一切諸佛之所稱贊。

　　你的心行與諸佛菩薩相應，所以得佛護念。這個“稱贊”就是護念的意思。

　　諸天及人。亦當愛羨。

　　諸天善人對你愛護羨慕。

　　于諸禅定。而不染著。住邊際故。

　　雖然得禅定，但不染著禅定、不貪愛禅味，這才能生智慧。

　　如果對禅定生染著，縱然得禅定不能開智慧。

　　爲什麼呢？

　　他住在禅定裏面，有所住了。而佛在《般若經》上告訴我們“應無所住”。“無所住”是空、有兩邊都不住。凡夫住有，貪著利養，就住在利養裏頭；貪著禅定，就住在禅定裏。所以空有兩邊都不能住，這叫住邊際。“邊際”就是兩邊不住啊！

　　其心質直。無有谄曲。于五欲中。亦不放逸。見其過故。

　　這一條很重要。他的心真誠；“質直”就是真誠，沒有谄曲。與大衆相處，在五欲、六塵當中，他也能夠恭敬、謹慎而不放逸。“放逸”就是很隨便。

　　他並不隨便，他很恭敬、很謹慎。

　　爲什麼呢？

　　知道五欲、六塵的過失，所以他不貪著啊！

　　如說修行。能住聖種。

　　他能夠依著佛的教誨去做，能住聖種。前面講的四聖種——衣、食、臥具，能夠隨緣而不攀緣；佛教他斷的，他很喜歡去斷，佛教他修的，他也很樂意去修，這就是住聖種。

　　同梵行者。亦當愛樂。

　　這是跟他同伴的，與他在一起修梵行的人，也非常喜歡他、非常贊歎他。佛在這裏總共說了十四種遠離利養的利益。

　　彌勒。若有菩薩。智慧聰敏。于此功德。能如是知。以勝意樂當舍利養。以勝意樂住于少欲。爲斷貪愛而發起故。

　　佛把利養的過失，爲我們說了二十二種。遠離利養過失的利益，佛又給我們說了十四種。這才告訴彌勒菩薩說；實在講告訴彌勒，就是告訴我們大家。“若有菩薩，智慧聰敏，于此功德，能如是知。”對于利養的過失和舍離利養的利益，你清清楚楚、明明白白，你一定是以最殊勝的意樂、意願——喜歡啊！

　　喜歡幹什麼呢？

　　舍利養。

　　舍利養，就是我們講的放下，你真的放得下。

　　爲什麼能放下？

　　看破啊！

　　怎麼看破呢？

　　知道利養的害處，知道舍利養的好處。你知道，是看破；你真的肯把它放下、舍掉，是你放下了。放下之後，你才“以勝意樂住于少欲”，你才會喜歡簡單的這種生活方式。簡單的生活方式，沒有累贅啊！真正得自在啊！不但個人修行要明了，我們大衆在一塊兒修學，也要懂得啊！

　　我們講經說法叁十多年了，在這麼長的時間當中，很多同修知道，我講經說法二十年，才有這個圖書館，二十五年才有杭州南路的基金會；都是自然成就的，我們沒有說我要去建一個道場。外國的道場也是如此，都是自然成就的。成就之後，同修們一天比一天多了。

　　有許多人來給我講：我們要找個地，建個廟，蓋大一點啦！

　　我統統不贊成。爲什麼呢？

　　貪著利養。這個廟蓋大了，財産多了，出家人也多了。

　　他爲什麼出家？

　　看到這個財産可以繼承，那個味道不一樣啊！

　　我今天這個道場這麼一點點大，什麼都沒有，他來出家，大概是個好心，沒有惡意啊！

　　所以這個道場大，他要來出家，我就會想到：你爲什麼到這兒來出家？是不是想到這兒來爭奪財産？

　　爲什麼呢？

　　利欲會增長人的貪心、會貪增長人的煩惱。那麼那個道場建起來，叫許多人來鬥爭，豈不是造阿鼻地獄的罪業嗎？因此，任何人到我面前來說要建道場，我一概拒絕，我絕對不幹這個事情，這個事情不是一個好事情。

　　今天如果講：法師，你要慈悲弘法利生。弘法利生在現代這個時代，不需要道場。

　　現在需要什麼呢？

　　國際網路啊！我們這個東西在此地講了，一上網路，全世界每一家電腦一打開，他都看到、都聽到。這多自在啊！所以要道場幹什麼？我們現在圖書館已經嫌太大了。這個國際網路做得非常之好，我們的錄音帶、錄影帶、經書已經流通到全世界了。科技進步，要利用科技的傳播，將佛法帶到每一個人的家庭。我相信十年之後，每一個人隨身都有電腦啊！無論在哪個地方，一按紐，我們的畫面就出來了，你還要建道場幹什麼！即使做這些科技的工作，我也不操心，誰願意做，誰拿去做，我這東西沒有版權，誰喜歡做都可以。

　　還有人做的時候要來問問我同不同意？

　　我同意個什麼？盡來找麻煩的。你們喜歡做就做，不要再來問我。給你講了，沒有版權，你還來找我幹什麼？還要征求我同意幹什麼？這不叫故意找麻煩嘛！若不是故意找麻煩，就是文字看不懂啊！

　　對于貪著利養，遠離利養的過失和利益，你明白了，你必定喜歡少欲，喜歡簡單的生活；因爲愈簡單愈自在，愈簡單愈少煩惱啊！“爲斷貪愛而發起故”，這個“發起”是菩薩殊勝志樂，他一定發起這個。

　　⒋初業菩薩當觀愦鬧過失有二十大類

　　①長行

　　底下這一段是彌勒菩薩爲我們啓請，觀察愦鬧的過失，有二十類。

　　爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。雲何名爲愦鬧中過。若觀察時。菩薩獨處閑靜不生熱惱。

　　此地的“觀察”就是徹底的明了，知道愦鬧當中的過失。“愦”是昏愦；我們一般人講糊裏糊塗啊！熱鬧的環境裏面糊裏糊塗，這叫愦鬧。對于修行産生很大的障礙，他讓你迷惑顛倒，不能幫助你覺悟。前面的利養是增長貪、瞋、癡的煩惱，這個愦鬧是增長無明，都是麻煩事情。菩薩明白之後，他就能夠獨處閑靜。許多同修到外國去住了幾天就發現了；

　　發現什麼呢？

　　太寂寞了、太無聊了；就住不住了，趕緊要回臺灣來。臺灣熱鬧啊！臺灣的親戚朋友多，今天在一起張家長，明天在一起李家短，天天講廢話，他以這個爲樂啊！以此爲人生樂趣。到外國去了，沒人跟他講話了，鄰居外國人言語不通，又不會開車，自己兒女工作也很忙，一天到晚叫你一個人坐在家裏，你就覺得很無聊了，這就是這一條所說的，你不能夠安于閑靜。如果你明白這一條，喜歡過一個很安靜的修學生活，實在講國外的環境比我們國內好。

　　佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。愦鬧過失。有二十種。若觀察時。能令菩薩。獨處閑靜。不生熱惱。

　　不生熱惱就是不生煩惱啊！諸位要知道這個話的意思，不生煩惱就生智慧，這一定的道理。

　　彌勒。雲何名爲樂于愦鬧二十種過。一者。不護身業。二者。不護語業。叁者。不護意業。

　　你看這一開端，身、語、意叁業犯過失了。而《無量壽經》上，佛教我們念佛人，修行最重要的叁個總綱領也是叁業，“善護口業，不譏他過”，不護語業，那就是天天講人家的是非長短；“善護身業，不失律儀”，不護身業，律儀全廢了；“善護意業，清淨無染”，不能護意業，換句話說，你的煩惱汙染天天增長啊！這是愦鬧對我們的傷害，對道業上的障礙啊！這叁條擺在前面。

　　四者。多饒貪欲。

　　他能夠助長貪欲。

　　五者。增長愚癡。六者。耽著世話。

　　與大衆接觸，一切言談都是六道輪回的業障啊！世俗的言論，範圍很廣，凡是不能夠幫助你超越六道輪回的思想、言論都是屬于“世話”。所以世話裏頭有正論、有邪論。邪論是墮叁惡道，正論是叁善道啊！儒家的教學是正論，但是他不能幫助你了生死、出叁界，所以它是世話，它不是佛話。

　　七者。離出世語。

　　“出世語”是佛教我們了生死、出叁界的。今天我們所修學的，是佛教導我們念佛求生淨土的，他把這些話，這些佛的教訓舍離了。“離”的意思也很深，我們大家天天都念佛、誦經、想求生淨土，其實我們是“耽著世話，離出世語”。因爲我們沒有真幹，雖然念佛，你自己想一想，你一天念幾點鍾的佛，說幾點鍾的廢話，這兩個一比較，一天念兩個鍾點佛，說二十個鍾點的廢話，你想一想你的果報在哪裏，這清清楚楚、明明白白嘛！所以這個離的意思就很深長啊！

　　八者。于非法中。尊重修習。

　　你天天在修、也在學，你學的是些什麼東西呢？

　　學的是非法。

　　這非法指的是什麼呢？

　　增長叁毒，增長世務，你天天幹的是這個啊！增長貪、瞋、癡啊！貪、瞋、癡的念頭沒有減少，身增長殺、盜、淫，口增長的是妄語、惡口、兩舌、绮語。你對這些法很尊重啊！很認真的在學習啊！你有這個意思，外面環境也如此。你看看哪個地方沒有這些誘惑呢？電影、電視不必說了，連報章、雜志上，所有一切廣告上都是這些誘惑——貪、瞋、癡，十惡業的誘惑。裏面有煩惱，外頭有誘惑，你還得了啊！你就尊重修習了。…

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