修這個是什麼？
這叫修叁惡道啊！這不是修西方淨土。
九者。舍離正法。
正法是叁寶。叁學、六度這是正法，把這些東西忘掉，不認真的學習；對于叁毒、十惡，他很認真的在學，這就錯了。這都是愦鬧中過。
十者。天魔波旬。而得其便。
因爲你有這些把柄在魔王手裏，魔就控製你。你只要被魔控製了，你的善心很不容易生起來，你想做善事也很不容易成就，魔來障礙啊！
十一者。于不放逸。未曾修習。
“不放逸”就是恭敬、謹慎，無論是對人、對事、對物，你的恭敬心、慎重的意願很難生起來。
十二者。于放逸行。常懷染著。
輕慢、隨便、馬虎啊！這是不應該的，不應該的常常有、常常犯。
十叁者。多諸覺觀。
“覺觀”在此叫雜念、妄想，都是妨害清淨心。佛門裏面常常用“覺觀”多少，來判斷定功的淺深。定功深的人，覺觀就少，定功淺的人，覺觀就多。覺觀就是他裏面有雜念，雜念過多那定功當然就淺，雜念愈少，那定功就愈深。所以講四禅八定，是用覺觀分淺深的。
十四者。損減多聞。
“多聞”是要勤學啊！喜歡愦鬧的人必定耽誤學業。
十五者。不得禅定。
喜歡熱鬧，于定于清淨心決定有妨礙。
十六者。無有智慧。十七者。速疾而得。非諸梵行。
這個是什麼？
他貪；現在人所講的求新、求變、求快，這是現代人所謂科學的精神。在佛法裏面“速疾而得”這不是梵行、不是清淨行。縱然你得到時，你心不能清淨。
十八者。不愛于佛。十九者。不愛于法。二十者。不愛于僧。
這就是違背了叁寶。你看我們一入佛門，先受叁歸——歸依佛、歸依法、歸依僧；他把佛、法、僧都丟得幹幹淨淨，去搞熱鬧去了。
彌勒。是爲菩薩觀于愦鬧二十種過。
這是世尊把染著愦鬧二十種過失，爲我們說出來了。
下面是重頌，佛再將這個意思重複，以偈頌再說一遍。這個偈頌裏面不但說愦鬧，而且也說到前面所講的利養。重頌的目的是希望大家能夠牢牢的記住，在日常生活當中時時刻刻，提起自己的正念，這個非常非常重要。
②重頌
爾時世尊。重說偈言。
向下總共有二十四首偈頌，多半都是屬于重頌，也就是前面在長行裏面佛說過的，再用偈頌的方式重說一遍。重頌的目的有兩種，一個是佛門裏面講經說法，跟學校學生上課不一樣，學校學生上課人數是固定的，講經的場合則有先來後到，佛非常慈悲，對于後來的人，前面沒有聽到的，用偈頌再簡略的重複說一遍，這是第一個意思。第二個意思，便利于記憶。佛講的都是非常重要的教訓，如果不能常記在心上，就沒有辦法受持了，受持就是依教修行，所以一定要把佛的教誨記住。偈頌便于記憶，所以會學的人，一定要把偈頌念熟，熟記在心上，在日常生活當中，常常提起觀照工夫，這個修持就得力了。
舍離諸貪瞋。不住于愦鬧。
偈頌因爲受到文字的限製，沒有長行說法那麼樣的痛快淋漓，因此這裏面的含義，我們要能體會。“舍離諸貪瞋”，這個煩惱只說了兩種，下面還有癡、慢、疑，那是因爲這個句子只有五個字，所以後面就省略了，大家不要認爲省略就沒有了，不是這個意思，意思還是圓滿的，我們要能夠體會。
若有專住彼。是過不應作。
這就是你心裏頭不能貪著愦鬧。如果常常想著這一些熱鬧的場合、境界，對它産生喜歡，那你心就有住了，佛說這是過失，是不應該的。爲什麼呢？下面這一首就把它的原因說出來了。
憍慢及覺觀。
你看他爲什麼不用貪、瞋、癡呢？
前面說了貪、瞋，這裏是憍慢及覺觀，可見得這個貪、瞋裏面是有慢在裏頭的，貪、瞋、癡、慢都包括在裏面了。“覺觀”就是心裏面妄想不止，妄念很多啊！這一些都是由愦鬧生的。愦鬧是增上緣。
壞行無戒人。稱歎于愦鬧。
哪些人喜歡這些呢？
不持戒的人、不認真修行的人。“壞行”就是破壞正當修行，以及不持戒的這些人，他才喜歡熱鬧、才贊歎熱鬧啊！這兩首說一樁事情。
愚人樂世論。退失第一義。
“第一義”就是前面長行文裏面講的“觀實義”，觀察諸法的實相。一個人喜歡世間的這些論議，必定把出世間的這一些道理、教誨忘失掉了，這“退失”啊！
放逸多覺觀。是過不應作。
這也是修行人的過失。不應該去作的，不應該去染著世論。
比丘舍多聞。言論不如理。損減諸禅定。常思惟世間。
佛在此地舉一個例子——出家比丘舍多聞。這一句話是個雙關語。如果是說世尊的講經說法你也不聽了、你也舍棄掉了，那就錯了。這個地方正面的意思是說，出家人要求多聞，多聞佛法啦！可是雖說多聞佛法，也有先後次第，四弘誓願裏面跟我們講的“法門無量誓願學”，這就是廣學多聞。但是你一定要先斷煩惱，如果煩惱無盡你沒有斷，你就不能多聞，那就要一門深入。一門深入幫助你得定、幫助你舍覺觀，智慧開了以後，這才廣學多聞，所以它有次第的，它不是指初學的。因此，這個地方的意思，我們要通達、要明了。如果“舍多聞”，就是不常聞佛法，言論當然就有過失。“不如理”，不如佛所說的真理。佛給我們講的一切法，都是說的宇宙人生的真相，“真相”現在人講真理啊！你要不能廣學多聞，那麼你的言論一定不是事實真相。“損減諸禅定”，這裏我們特別注意的“諸”，這個意思就是無量叁昧，叁昧就是禅定。禅定怎麼會有那麼多呢？是修禅定的方式太多了。無論你用什麼工夫、用什麼方法修禅定，要是喜歡世論都是枉然，包括我們念佛也妨礙。所以古今的大德，常常教我們初學的人，舍棄世論，連報紙、雜志，甚至于電視、廣播都要放下，你的心才會清淨，才能定啊！
我們在講席當中，有時候也提到這個問題，可是幾個人照做呢？
你不能照做，換句話說，必定受環境的影響。早年，說這個話總是二、叁十年前了，政府剛剛提倡文化複興運動，我有一天在方東美先生家裏，那一天正好教育部有兩位官員也來看方老師，就這個問題提出來向方老師請教說：“文化複興運動，我們要從哪裏做起？”方先生沈默了好幾分鍾，然後說：“臺灣的報紙、雜志一律停刊；電視、廣播統統關閉。”
那教育部官員聽了搖頭：“老師，這個做不到啊！”
“這個做不到，談什麼複興中國文化？中華文化都被這些東西破壞幹淨了。”
他說的話很有道理啊！連複興固有文化都受這個世論的障礙，何況修道。
修道，道是什麼？
道是清淨心、道是正知正見、道是真正的覺悟啊！所以這個東西不離開，當然退失第一義，第一義就是道。“損減諸禅定”這一句話的意思就是說，你修行工夫不得力，沒有成就。“常思惟世間”，你每一天的念頭還都是念著這個世間法。
耽著思惟者。何得于寂靜。
“耽著思惟”就是喜歡胡思亂想的人；他的心怎麼定得下來呢？怎麼能靜得下來呢？
其心常散逸。
他的心是散亂的、是放逸的。
永離于正觀。
諸佛如來的正觀，“正觀”就是正知正見。覺而不迷，正而不邪，他永遠得不到啊！我們修行天天希望能夠證得，爲什麼不能證得呢？現在知道了，不能證得的毛病在什麼地方？差錯出在哪裏？佛在這部經上明白的告訴我們。
速得非梵行。
“速”是快速。現代人沒有耐心，沒有耐心就不能修定。無論什麼事情，他都要求新、求快、求變，這種心理對于修道是很大的妨礙，這不是“梵行”；“梵”是清淨的意思。所以學道首先要修耐心，菩薩六度裏面“忍辱波羅密”，“忍辱”就是修耐心。
喧雜無儀檢。
“儀”是威儀，“檢”是謹慎、檢點。這些德行都失掉了。
亦不曾愛佛。及愛于聖衆。棄舍離欲法。耽著非法言。
到這裏是一段。“不愛佛”，“佛”是覺悟的意思，不愛正覺啊！不愛正覺就是天天迷惑顛倒。“不愛聖衆”，聖衆就是指的清淨。叁寶裏面僧寶是六根清淨，一塵不染；他不愛清淨。聖衆也代表六和啊！他也不愛六和。“棄舍離欲法”，“法”是正。所以這叁句——覺、淨、正——是叁寶。我們學佛，一入佛門就歸依叁寶，今天所作所爲違背了叁寶。
爲什麼會違背了叁寶呢？
貪著世間的言論，喜歡世話。可見得這個過失實在是很嚴重。
我常舍千身。支分及頭目。爲求無上道。聞法無厭足。
這四句是說一樁事情。釋迦牟尼佛爲我們作個榜樣，舍身求法，人家對法這樣重視。《涅槃經》上說，佛在因地作菩薩的時候，爲求半偈而舍全身。我想這個小故事，有不少同修都能夠道得。因爲他求法的心切，天神看到了，帝釋天看到了，就故意變成一個羅刹來告訴他兩句偈——諸行無常，是生滅法——，後頭他就不說了。這個求法的人聽到這兩句話，歡喜得不得了，就問他：“下面呢？”
他說：“下面我沒力氣，我說不出來了。”
“爲什麼呢？”
“我肚子餓了，沒東西吃。”
他說：“你要吃什麼？”
“我要吃人啊！”
菩薩就發心：“那我舍身，我這個身給你吃，請你把底下兩句說出來可不可以呢？”爲法舍身。
這個羅刹看到他這麼樣的誠心，後面兩句說出來之後，他真的舍命來供養他。後面兩句——生滅滅已，寂滅爲樂。于是他示現帝釋天身，對他恭敬、禮拜、供養。
這個事情佛在因地裏面爲求佛法，不惜身命；爲求無上道，聞法無厭足。
那想一想我們聞法，有沒有他這樣的熱誠呢？稍稍有一點障礙都不想了，這聞法的意願就打掉了。想想佛給我們作的是什麼榜樣？
是諸非法人。少聞便厭舍。
得少爲足。聽一點點佛法，他就滿足了，不求多聞。
我們聽了經上這樣說，有很多年歲大的人，記憶力也不好，聽到就很難過啊！沒有能力多聞啊！
要不要多聞呢？
不須要了。
這事情是年輕人的事情。年輕人要多聞，發願弘法利生的人，當然要多聞，你不多聞，你怎麼能教化種種不同根性的…
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