..續本文上一頁衆生。年歲大的人，一句阿彌陀佛求生淨土，生到西方極樂世界，再廣學多聞，那就行了，這非常正確。所以現在不必浪費時間，一門深入，一句彌陀念到底。
我昔作國王。爲求四句偈。妻子及財寶。悉皆能施與。
這一首偈也是世尊敘說因地一段公案。
在《賢愚經》裏面，有這麼一段經文：佛在因地作國王的時候，也是爲聞一首偈——一切行無常，生者皆有苦，無因空無相，無有我我所。爲聞這一首偈，舍妻子財寶。這一些都是說明佛法之可貴啊！佛法一句半偈，你真聽懂了，真的體會到了，契入境界了，不是世間任何財寶可以能夠比較的。這個事情我們在許多大乘經典裏面，看到釋迦牟尼佛給我們較量功德，財布施跟法布施——大千世界七寶布施，比不上四句偈。這四句就是一首偈。一首偈能令你開悟、能令你了脫生死、能令你契入如來的境界，這是世間再多的財寶都沒有辦法達到的。所以真正覺悟的人，知道佛法寶貴啊！他能夠爲法舍身。
何有于智者。而不勤聽法。
哪有一個真正有智慧的人，不肯勤于聽法啊！不能勤于聽法，喜歡到處去遊玩的人，愚癡啊！沒有智慧啊！真正有智慧，對于聞法修持，那真是分秒必爭，不敢讓寶貴的光陰空過了。
我嘗舍一切。非法之戲論。爲于百千劫。難得解脫故。
佛這四句是勸我們，他是我們最好的榜樣。他曾經，“嘗”是曾經，“舍一切”，世間名聞、利養、五欲、六塵，統統舍啊！
“非法之戲論”也舍了。
目的在哪裏呢？
他真的明白了、真清楚了。“爲于百千劫，難得解脫故。”我們無始劫以來一直到今天，不只百千劫了，都在六道裏頭輪回，前途一片黑暗，非常渺茫。什麼時候能脫離呢！我們從來未曾覺悟。佛在行菩薩道修行的時候，他之所以能成佛，道理也在此地——他覺悟了。覺悟了，他就能舍，他肯舍這才能成就啊！
汝等應欣樂。志求微妙法。
我們要學佛啊！應該歡喜、愛好，志求微妙無上的佛法。這個微妙法在本經裏面末後指歸淨土啊！所以這個微妙法，不但是指大乘，實際上是指求生西方極樂世界。因爲只有這個法門，確確實實能夠保證我們在這一生當中，脫離叁界輪回。
若樂于解脫。
“樂”這個字念破音字，念(yao4)，就是愛好的意思。你要是愛好解脫。
最勝功德者。
“勝”是殊勝；最殊勝的功德。這兩句通指大乘佛法，別指淨土法門。淨土法門是無比殊勝，你要是真的喜歡、真的明了。
世間諸事業。皆所不應問。
你要能放下，你才是真的想求得解脫了。這個“解”就是解除，解除一切的煩惱系縛。“脫”，脫離六道生死輪回。真正覺悟的人，應當世間這些事業要放下了。所謂“世間事業”，是搞六道輪回的事業。
衣食無勝利。亦不證涅槃。
這是舉個例子。
世間人忙什麼？
忙衣食。衣食並不是殊勝的利益(勝利)，所以衣食這個事情，足就夠了。
特別是在臺灣，真正覺悟，那在臺灣是真有大福報。
爲什麼呢？
衣食容易，不難求啊！不要跟人家競爭啊！每一天吃得飽、穿得暖，這個條件在臺灣太容易了。
我有一年也是去講經，坐一部計程車，那司機給我訴苦：“賺錢太不容易了、太辛苦了。”
我就問他：“你何必要賺那麼多錢呢？難道你沒飯吃嗎？難道你沒衣服穿嗎？一件衣服穿個十年、八年都穿不壞啊！”
他聽聽：“也有道理。”
如果安于自己的生活，每個月工作五天就夠吃一個月了，那你就可以念二十五天的佛啊！你說這個多自在呢！
爲什麼天天辛苦呢？
跟人家比賽啊！人家今天穿著時髦衣服，明天不買一件覺得趕不上時代了，這個心理作祟害苦了自己。
所以你真正明白道理，在臺灣可以工作一年休息一年，這是實實在在的話。在外國很多其他地區不行，那個真是辛苦啊！一個月不做工，一個月就沒飯吃了，在臺灣不會的，做一個月的工，要省吃儉用的話，也許可以吃一年啊！以上說衣食不是殊勝的利益。“亦不證涅槃”。這兩句話就是《金剛經》上，佛告訴我們“法尚應舍，何況非法”。這個“證涅槃”是法，證涅槃這個念頭我們也舍棄、也不求，何況這些衣食呢！那“衣食無勝利”，就是何況非法。
當稱歎最勝。
應當稱歎最爲殊勝的。
最殊勝的是什麼？
是大乘佛法。
金剛般若告訴我們“萬法皆空，因果不空。”你看佛說“叁心不可得”，能執著的是空；萬法緣生，當體皆空，了不可得，你所執著的也是空；能、所俱空啊！這就是說明萬法皆空啊！菩薩不說斷滅相，不說斷滅相就是因果不空。這是我們把全經簡簡單單做了一個總結論，這就是最勝。如果回歸到念佛法門，那就是念佛是因，成佛是果，這個最勝，是諸佛如來之所稱贊的。念佛是因，成佛是果，念佛成佛，所以不要去念世間法，世間要舍掉啊！要舍得幹幹淨淨。
善來諸比丘。應敷座令坐。互說諸法要。
“善來諸比丘”，引申的意思是四衆同學。我們常常有緣聚會在一起，在一起不要講世話，應當互說諸法要，交換修學的心得。討論佛在經論裏面重要的開示，對我們修學有關系的——幫助我們看破、放下，幫助我們斷惡、修善，討論這些就對了。“法要”是法裏頭最精要的，像《金剛經》上兩句一偈，這是最重要的兩句——不取于相，如如不動。外不著相，內不動心，這個重要啊！在淨宗法門裏面，六字洪名——南無阿彌陀佛，重要啊！沒有比這個更重要的。這一句名號果然老實念，就能出叁界，就能夠成功。星期天，我們這兒念佛會，大家在一起念佛，就是互說諸法要啊！你們每個人沒有雜心，沒有雜念，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……，這是互說諸法要，這真幹啊！
人身甚難得。隨分行白法。讀誦及禅定。汝應如是問。
尋師、訪友、問道，問一些什麼呢？
一定要曉得人身難得，佛法難聞。
“白法”就是善法，“如佛所說者”就是白法。這一句意思是教導我們“如說修行”，常常讀誦大乘經典。“禅定”就是受持，真修啊！讀了以後要真幹啊！“禅定”是表真幹。“汝應如是問”，這個問是正確的，是佛所贊歎的。
如來入涅槃。遺法當滅壞。比丘多放逸。樂衆棄閑靜。爲飲食利養。晝夜談世話。
這六句是說末法時期，學佛的現象。現在離佛滅度已經叁千年了，我們現前這個狀況，佛說的一點沒錯啊！第一句是講佛滅度之後，佛法逐漸逐漸的變質了，佛法也會滅壞。在末法這個時代，“比丘多放逸”，這些出家的佛弟子，放逸不遵守教誡了，喜歡大衆在一起聚會。“樂衆”就是喜歡大衆在一塊聚會，不喜歡閑靜。悠閑清淨他不喜歡，爲了飲食利養，“晝夜談世話”。這一首偈，的的確確把我們現在學佛的狀況都說出來了。
愚人于夢中。驚怖而漂溺。自知多毀犯。當墮叁惡道。
“愚”是愚癡，沒有智慧，迷惑顛倒。“夢中”就是形容現在的生活，這人生如夢。“夢”的意思，你在生活裏面沒有覺悟，不清醒，迷惑顛倒；時時刻刻有恐怖，不能離開恐怖，漂溺在叁途六道。偶而短暫的覺悟了，就發現自己多毀犯，世尊的教誨、教誡，我們沒有遵從，不但犯戒而且毀戒，這還得了嗎！下面這一句是說果報，當墮叁惡道。佛所說的都是事實真相，沒有一句是妄言啊！愈是反省，愈覺得恐怖，那麼怎麼辦？後面佛教給我們：
應生歡喜心。獨處于閑寂。若在阿蘭若。志求無上道。
這是佛教我們回頭是岸，對于過去迷惑造作種種惡業，不要常常去想。
許多同修常常來告訴我，心神不能安定——想到從前造的惡業，驚心動魄，連佛號都念不下去，問我怎麼辦？
怎麼辦呢？
佛在此地講，不要想了，過去的就過去了；從今天起歡歡喜喜的想佛、念佛，你這個境界就轉過來了，你的業障才能消除啊！
諸位必須要知道，你每想一次就又造一遍，你還怕惡業造的不夠多啊！
造業是身、口、意，你雖然身、口沒有造，你那個念頭想一遍等于又造一次，太可怕了！
所以，怎麼樣消業障呢？
不想了，我到此地終止了，止住了，從今而後想佛，想佛在經上種種的教誨，把這個念頭轉過來，這樣才能夠消業障。這樣你念佛的工夫才能得力，自然遠離一切憂怖、妄想，這是佛在經論上常常教導我們的。我們聞到大乘佛法，真是稀有啊！所以要生歡喜心。
“獨處于閑寂”，要把心靜下來、定下來。“若在阿蘭若”，“阿蘭若”是居住環境非常幽靜。環境清淨對于自己修行有幫助。“志求無上道”，我們念佛求生淨土就是無上道。這是首先自己知道怎樣消業障，怎樣把自己的妄念消除，確定自己修學的方向目標，下手之處還是佛教導我們的
不應見人過。
佛在前面教給我們，第一個方法，是最重要的方法——不求他過。不應見人過啊！
自謂最尊勝。
看到別人都有過失，自己自尊自大，認爲自己沒有過失；殊不知見人過失就是自己過失，這是我們必須要知道的。你自己沒有過失，你決定見不到別人過失。這一句是自尊自大。
憍恣放逸本。
憍慢、恣意這是放逸之本，我們要戒除的。
莫輕下劣人。彼于遺法中。漸次而解脫。
對于下劣的人不要輕慢他，乃至于畜生，都不可以輕慢它。你看它這一生是畜生，說不定它畜生的業報報滿了，來生得人身，念佛往生，他很快就作佛了，我們還在六道打滾。這個事情常有，所以不可以瞧不起人，也許那個人一轉生，他的成就超過我們。“彼于遺法中”，“遺法”就是佛的遺教；很可能他漸次而解脫，他修行證果了。
比丘雖破戒。深信于叁寶。是則解脫因。不應見其過。
這是又給我們說明，爲什麼不應見人過？
這有道理的。
《戒經》裏常說，破戒佛有辦法救他，破見佛就沒法子救了。
這個人雖破戒，但他沒破見。
爲什麼呢？
深信于叁寶，他就有救啊！
最明顯的例子，《淨土聖賢錄》裏面記載的，宋朝的瑩珂…
《發起菩薩殊勝志樂經講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…