..續本文上一頁法師，那就是很好的一個例子。

　　瑩珂在世破戒，造作許多的惡業，他之所以得救，他相信叁寶，他還相信因果，自己想想將來必定墮阿鼻地獄，想到這個事情，他害怕了，求教于同參道友，有沒有方法救他？

　　這同參道友也很難得，給他一本往生傳，叫他自己去看。

　　他看到人家念佛往生，這個心動了，真的他就發願念佛求生淨土。他那個心真誠、懇切，念了叁天叁夜就把阿彌陀佛念來了。

　　阿彌陀佛告訴他：“你的陽壽還有十年，你好好的修，十年之後，你命終的時候，我來接你。”

　　瑩珂也不容易，他跟阿彌陀佛說：“我的業障太重，禁不起誘惑，人家一引誘，我又犯罪了、又犯過了，那十年我還不曉得造多少的罪業，我十年壽命不要了，現在就跟你走了。”

　　佛也很慈悲就答應了：“叁天以後來接引你。”

　　他叁天就往生了。

　　《彌陀經》上講，若一日、若二日到若七日是真的，不是假的。

　　我們念佛念了這麼久爲什麼沒往生呢？

　　我們口裏頭想快一點往生，心裏面對這個世界貪戀，舍不得走啊！

　　佛很清楚、很明白，看到你所講的話都是假話，不是真話，他也不來；你是真的，佛就來了。

　　你講的不是真話，口是心非，所以念了一輩子，佛也沒念來，人家念叁天佛就念來了，什麼原因？

　　真幹！

　　我們這個地方如果標榜打佛七，七天念佛就往生，不會有一個人來啊！

　　這還得了，七天就要死了，這誰敢來啊！

　　這是說出他的戒破了，他見沒有破，正知正見，他不是邪知邪見。這個正見就是解脫因，他能夠得救、他能夠往生，不但能夠往生，往往往生的品位甚高。我們在經上看到阿阇世王，就是《觀無量壽經》那個殺父親、害母親的，這是跟提婆達多合起來破壞僧團的，造五逆十惡之罪，提婆達多墮地獄，他在臨終的時候他才忏悔，念佛求生淨土，佛說他是上品中生，這真是出乎我們意料之外。因此，我們才曉得往生淨土有兩種人，一種是平常念佛積功累德，一種是臨終忏悔，品位高下，看他忏悔的力量。阿阇世王那是真心忏悔，所以品位提得那麼高。這就是我們不可以輕慢這一些造作惡業的人，“不應見其過”。

　　摧伏貪瞋難。勿驚于放逸。余習法應爾。是故不須說。

　　佛在這一首偈上，非常通達于人情。從人情上說，我們也不應該輕慢；爲什麼呢？

　　這個貪、瞋、癡的煩惱，要想斷太難太難了。懈怠、懶惰、放逸也是無始劫來的習氣煩惱。“余習法應爾”，看到這個現象，知道當然應該是這個現象嘛！

　　所以看到這些過失。

　　唉！不必要說了，無始的煩惱啊！他又不是聖人，又不是佛菩薩再來的，怎麼可能沒有煩惱呢？

　　所以見到有這過失，也不須要說；回過頭來看自己——我自己有沒有。

　　看自己很難啊！看別人很容易啊！正如同眼睛看外面，不能看自己啊！

　　可是一個覺悟的人，那就了不起，他看別人就是看自己，自他不二啊！看到別人的過失，他就知道自己有這個過失，希望別人怎樣改過，他就自己認真去改過，這個人有智慧，這個人善修啊！會修行啊！

　　若清淨比丘。伺他人過失。是最非真實。不名修正法。

　　假如是一個真正清淨的比丘，還會去找別人的麻煩，去求別人的過失，佛說了，他不是真的清淨比丘，他也不是真的在修行；那都是假的，裝模作樣的。

　　如理修行者。當須自觀察。

　　真正是一個修行的人，常常觀察自己，不要去看別人。

　　求道諸比丘。舍離惡言論。常以歡喜心。獨處于閑靜。

　　這是修行人的一個樣子。真是一個修行人，一定是言語少，而且言語柔和清淨，喜歡安靜。這常說的多事不如少事，少事不如無事啊！這是真正修道人啊！這個地方總共有二十四首偈，重頌前面長行所說的大意。再看底下這一段經文，這是這一段落的總結。

　　爾時。彌勒菩薩複白佛言。希有世尊。耽著愦鬧。乃有如是。無量過惡。

　　彌勒菩薩聽佛宣說，很感慨的說：貪愛喜歡愦鬧有這麼多的過失。

　　退失功德。無有利益。增長煩惱。墮諸惡趣。遠離白法。

　　“白法”就是善法。他所造的都是惡法，不是善法。

　　何有菩薩。求善法者。聞是過失。而不樂于。獨處閑靜。

　　這話是勉勵我們的。他說哪有菩薩求善法的，聽佛講喜愛愦鬧有這麼多過失，他還不舍棄啊！他還不去找一個安安靜靜的地方來修學呢？

　　⒌初業菩薩當觀世話過失有二十大類

　　①長行

　　下面是世話，過失也有二十種。請看經文，

　　爾時。彌勒菩薩白佛言。世尊。雲何名爲。世話中過。若觀察時。菩薩應住。決定之義。由觀是義。不生熱惱。

　　彌勒菩薩請法的言詞裏面不難懂。“決定之義”恐怕同修們有疑惑。“菩薩應住決定之義”，這個“決定之義”就是真實的事理；《般若經》上講諸法實相，我們現在說就是宇宙人生的真相，他要住，他應當住宇宙人生真相之中。能夠這樣修學，他就不會生煩惱了。

　　佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。世話過失。有二十種。若觀察時。能令菩薩。住決定義。由觀是義。不生熱惱。

　　這是佛總答彌勒菩薩之問。這確確實實可以做得到的，問題是你要會作觀，也就是你對于世話的過失，離世話的功德利益，你能夠觀察透徹、明了，你就能“住決定義”，這個心安住在諸法實相，就不會生煩惱。

　　彌勒。雲何名爲。樂于世話。二十種過。

　　“樂”是喜歡、愛好。愛好于世話二十種過，佛在此地爲我們說出來了。

　　一者。心生憍恣。不敬多聞。

　　“多聞”是指多聞佛法的人；對于廣學多聞的人，他不會尊敬。

　　爲什麼呢？

　　簡單的說，就是世間法他知道得太多了，因此他就生驕慢之心——驕傲、貢高、我慢，這個出家的比丘菩薩雖然讀的經書很多，他也瞧不起，也沒有看在眼裏——不敬多聞。

　　二者。于諸诤論。多起執著。

　　這是自古以來在所不免，這個爭執太多了。

　　爲什麼有爭執呢？

　　成見很深。

　　叁者。失于正念。如理作意。

　　他起心動念不如理，也不如法；“理”就是宇宙人生的真相，與這個不相應，叫“失于正念”。不知道如理作意，他的起心動念都是生煩惱。

　　四者。爲所不應。身多躁動。

　　“爲”是說他的作爲、他的造作；他所造作是不應該造作的。

　　哪些是不應該造作呢？

　　叁途業不應該造作啊！

　　簡單的說就是佛家裏頭常講的十惡業是不應該作的；“身多躁動”，他偏偏去造。

　　五者。速疾高下。壞于法忍。

　　這個高下是講他的心生分別；分別心太大了，就産生高下了。法忍他沒有了，他不能忍耐啊！

　　六者。心常剛強。

　　這個剛強的心障礙禅定、障礙智慧，所以

　　禅定智慧。曾不薰修。

　　七者。非時而語。言論所纏。

　　“非時”，言語有時節因緣，在某一個時候，不應該說的話，他偏偏說，往往說出這些話來，會遭受到許許多多的障難，我們今天講遭受別人的批評、攻擊啊！不應該說這個話。說話是大學問，一定要懂得時節因緣——什麼場所、什麼時節，哪些話不能說的……。他是愚癡，沒有智慧，不應該說的，他常說啊！所以被言論所纏。這就會受其他的人言語攻擊他、批評他。

　　八者。不能堅固。證于聖智。

　　這一句是講證果，當然這是更不可能的事情；不但深的果位他證不到，淺的果位，如須陀洹他也不能得到；不但聖果得不到，我們再仔細的觀察，他念佛這工夫成片也得不到。念佛人果然得工夫成片，就有把握往生，所以經上常講這叫易行道啊！“易”，容易。比較其他的法門，這個法門容易；其實也不容易啊！說容易是比較上說的。

　　其他的法門，一定要斷八十八品見惑，證得須陀洹果才算成就。我們念佛人，往生比這個是容易太多了。

　　念佛求往生，這個帶業往生，八十八品惑一品都可以不要斷啊！

　　不斷怎麼辦呢？

　　你要有能力控製住，這個控製住了就叫工夫成片。控製住容易，斷難啊！古人有個比喻，這個“控製”像石頭壓草，“斷”那是連根拔除，那個難。我們用這一句佛號能把煩惱習氣壓住，這個念頭才一起來，阿彌陀佛壓住了，一天到晚二十四小時都不讓他有雜念起來，你能夠做到這個工夫就有把握往生了。

　　我們能不能壓得住？

　　佛號在口裏念，妄念照樣起來，這個不管用，這壓不住啊！這個搞法往生就靠不住了，沒有把握啊！這是我們必須要知道的。

　　九者。不爲天龍。之所恭敬。

　　“天龍”是指護法神，護法神不保佑你啊！

　　十者。爲辯才者。常懷輕賤。

　　實在講也不是真的人家輕賤你，但是人家遠離你，對你敬而遠之，那是真的，不是假的。“辯才”就是修行工夫得力的人。

　　十一者。爲身證者。之所呵責。

　　“身證”就是真正證果的人。他有時候會責備你。

　　十二者。不住正信。常懷悔恨。

　　他這個“正信”生不起來，信心猶豫，有時候信，有時候不信，所以他常生後悔、悔恨。

　　十叁者。心多疑惑。搖動不安。

　　這些原因都是貪著世緣。

　　十四者。猶如倡妓。隨逐音聲。

　　“倡妓”是比喻他心隨境轉。這個倡妓，現在的話就是舞臺上的演員。演員隨著劇本在說話，不是自己的意思，自己沒有主見；唱歌、跳舞隨著拍節在動作啊！聽人家指揮，自己作不了主宰，就是這個意思。

　　十五者。染著諸欲。隨境流轉。

　　貪著五欲、六塵，必定是心爲境轉了。

　　十六者。不觀真實。誹謗正法。

　　習慣于邪法裏面，遇到正法他還不習慣、不能接受了。把正法當作邪法，把邪法當作正法，這個事情在現代社會裏面，我們也常常見到。

　　十七者。有所希求。常不稱遂。

　　佛門當中常講：“佛氏門中有求必應。”他求不到啊！他心有求不能夠如願。

　　十八者。其心不調。爲人棄舍。

　　因爲他的心煩惱多、知見多——就是意見多，跟大衆很難相處。不能相處，當然你就會被這個團體擯棄出去了。

　　十九者。不知法界。隨順惡友。

　　對于十法界理論、事實都不知道，這叫迷…

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