..續本文上一頁惑顛倒啊！所以他沒有出離的心，他也不知道出離的方法。“隨順惡友”，跟他往來的都是愚癡人、懈怠人，都是作惡之友。
二十者。不了諸根。系屬煩惱。
“諸根”通指六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。每一條根都是系屬于煩惱的，沒有辦法擺脫煩惱，這個日子就過得非常辛苦，果報當然就不堪設想了。
彌勒。是爲菩薩。樂于世話。二十種過。
實在講，喜歡這些世間法的過失無量無邊啊！世尊把無量無邊的過失，歸納爲二十大類，爲我們略說。
②重頌
爾時世尊。重說偈言。
這下面總共有二十一首偈，也是屬于重頌。
憍傲于多聞。執著諸诤論。失念不正知。是名世話過。
第一句是重頌心生驕慢，不敬多聞。第二句是重頌于诤論多起執著。第叁句是前面二十種過失的第叁種——失念不正知。“失念”是隨煩惱裏面的一種。大乘《百法明門》裏面跟我們說煩惱有二十六種，其中有六種是根本煩惱，有二十隨煩惱。隨煩惱裏面分大隨、中隨、小隨，這個失念是大隨煩惱之一。
什麼叫失念呢？
對于正法常常忘失，也就是我們講的記性不好，常常忘記。佛在經裏面講的道理，修行的方法，契入的境界，他常常忘失了，失去了正知正見，這些都是與貪著、喜歡世話有關系。無明、煩惱、習氣，這是所有一切過失之因。佛在這部經上所說的種種過，可以說都是緣，有因再加上“緣”，果報就現前了。如同經上所說的。第二首，
遠離正思惟。
“正思惟”是八正道之一，也就是大乘經上常講的正知正見。
正知正見的標准是什麼？
一定是與事實真相相應。《般若經》上常講的諸法實相，也就是我們常講的宇宙人生的真相；與諸法實相相應的，這個才算是正知正見。由此可知，佛法裏面講的正知見是非常合理的，決定不是盲從。
身心不寂靜。
“心”，妄念很多。“身”，躁動。身心都靜不下來。
退失于法忍。
簡單的說，他沒有耐心。不但學佛沒有耐心，在日常生活工作裏面，他也沒有耐心，這也是世話的過失。
其心不調順。遠離奢摩他。及毗缽舍那。是名世話過。
這第叁首是講用功。“世話”對于我們用功，也有很大的妨礙。“心不調順”，也就是心裏妄想、煩惱、知見很多，修行工夫就不得力了。奢摩他跟毗缽舍那，這是梵語。“奢摩他”翻作止，“毗缽舍那”翻作觀。教下常常講的止觀就是禅定。禅也是梵語，翻成中國的意思叫做靜慮。“靜”就是止的意思，“慮”就是觀的意思。可見得翻譯的文字不一樣，裏面的意思、境界完全相同。所以這兩句就包括了佛門所有一切的法門；就是修行的方法，把它歸納起來不外乎這兩大類。這個止我們講放下；你能夠把身心世界，一切妄想、分別、執著統統放下，從這個地方入門，就叫做“奢摩他”。或者你從看破，“毗缽舍那”是看破；看破是這一些事實的真相完全明了、通達了，這個心清淨了，從這個入門就叫做毗缽舍那。所以入不二法門，歸納起來不外乎這兩種方法，一個是看破，一個是放下。喜歡世話的人，對于用工夫就有妨礙了。“遠離奢摩他”，這個止、觀你都不能成就。我們念佛，諸位同修必須要知道，會念的人，這一句佛號就是止、觀，裏面有止也有觀。念佛的時候放下萬緣，什麼都不想了，這就是止啊！一切妄念都止住、都放下了，這一句六字洪名清清楚楚、明明白白，那就是觀。世尊在《大集經》裏面告訴我們，念佛是無上深妙禅，就是這個道理。所以你老實念佛，不必再去參禅了，念佛是無上深妙禅，這一句佛號裏面具足奢摩他、毗缽舍那。
第四、這以下是講在生活當中，也産生許多過失。
不尊敬師長。愛樂于世論。智慧不堅固。是名世話過。
此地所說的師長，是教導我們學佛的老師，不是世間的這些師長。世法裏面的師長，沒有教你了生死、出叁界，這個地方是指教給你了脫生死、超越輪回的老師。因爲你愛好世話、世論，當然把你修道的事業忘失了。或者是至少你也疏忽了，你沒有認真去做，這是不敬師長。所以師長並不是要我們常常奉養他、恭敬他，不是這個意思。
怎麼樣對師長尊敬呢？
依教奉行，這才是真正的尊敬。“智慧不堅固”，這是一定的道理。真實的智慧是從清淨心生起來的，你心不清淨，哪有真智慧呢！第五首，
諸天不恭敬。龍神亦複然。退失于辯才。是名世話過。
這是你得不到護法善神的保佑。縱然有辯才，你的辯才也會有退轉。第六首，
聖者常呵責。如是耽著人。唐捐于壽命。是名世話過。
“聖者”是修行證果的人；他看到你，感到你非常惋惜。必須要曉得，無量劫中得人身、聞佛法，非常不容易。
在佛法當中，尤其是聞到淨土法門，那真是無比的稀有。
爲什麼呢？
這個法門如果你深信不疑，依教奉行，一生保證你解脫啊！
你修學其他法門，則未必啊！
爲什麼？
其他法門要斷見思煩惱。斷見思煩惱是很不容易的事情。這個法門不須要斷煩惱，叫帶業往生。只要你能信、能願、肯念佛，你就成功了；所以這個法門叫易行道。在一切大乘法裏面，最容易修學、最容易成就。所以它是稀有難逢的法門，遇到這個法門還懈怠，還不能把世間法舍掉，這個叫真可惜啊！“聖者”呵責的就是這些事情。“唐捐于壽命”，“唐捐”是浪費。你這一生寶貴的光陰空過了，沒有用在道業上，非常可惜！
諸行皆缺減。遠離大菩提。命終生憂苦。是名世話過。
“諸行”是講你的修行。修行這兩個字的含義，我們必須要清楚。要把自己修學的工夫，落實在生活上、工作上，平常的應酬上，那才叫真得力了，真正得到佛法殊勝的利益。這也是過去方東美先生常講的：人生最高的享受啊！你真享受到了。“諸行皆缺減”是說你縱然用功，你沒有能夠落實在生活上，你每天生活工作，處世、待人、接物還是煩惱、妄想、分別、執著，換一句話說，你所用的工夫跟生活脫節了，這一句話意思在此地。“遠離大菩提”，生活都不能夠得利了，那要是證菩提涅槃，當然更渺茫了、更沒有指望了。“命終生憂苦”，“憂苦”是指叁惡道。這也是世話把我們的功行耽誤掉了。
疑惑心動搖。猶如風吹草。智慧不堅固。是名世話過。
“世話”多的人，耽著世論的人，對于佛經典裏面所說的，理論也好、境界也好，常生疑惑，所以他的心不定，或信或不信，他的信心是動搖的，信心不清淨。“風吹草”是比喻，就是不定的意思；智慧當然不堅固。下面是比喻，
譬如倡妓人。贊說他勇健。彼人亦複然。是名世話過。
“倡妓人”是表演的，不是真的，也是我們常講作戲的。作戲不是真的。他在戲臺上贊歎這個人“勇猛”，那是臺詞上這麼說的；那個表演的人真的那麼勇猛嗎？不見得，他是演這個角色而已。這是假的，不是真的。所以這個修行人也就跟演戲一樣，不是在真幹啊！他是搞假的，不是搞真的，這個裏頭的意思很深、很長。
我們細細想一想，我們學佛是真學佛，還是在演戲呢？
演給自己看，還是演給別人看呢？
到最後都落空了，這個很可惜。
隨逐世語言。染著諸欲境。常行于邪道。是名世話過。
這也是“世話過”，這一首的意思好懂，“行于邪道”就是非佛所說，與佛相背就是邪道。
希求心不遂。
這就是有求而求不得，這是八苦裏頭求不得苦啊！
谄曲多诤論。
心不正直，喜歡诤論。
遠離于聖行。是名世話過。
“聖行”是菩薩行，菩薩行是六波羅密、十大願王；他與六度十願完全相背了，遠離了，這也是世話的過失。
愚人得少利。其心常搖動。如猿猴躁擾。是名世話過。
“愚”是愚癡，沒有智慧。得少爲足，眼前一點小的利益，他以此爲足了。對于聖教，乃至于淨宗講的西方極樂世界，他有時候相信，有時候懷疑——西方真有極樂世界嗎？
我念佛，阿彌陀佛真的會來接引我嗎？
生這一種疑惑。這個疑惑很麻煩，諸位讀《無量壽經》就知道啊！“疑”爲菩薩最大的障礙，所以根本煩惱裏頭貪、瞋、癡、慢、疑，那個疑不是對普通的懷疑，是對聖教的懷疑，這是大煩惱啊！使你道業不能成就，所以他心是浮動的。“猿猴躁擾”是比喻，所謂是心猿意馬。
智慧多退失。無有覺悟心。愚者所攝持。是名世話過。
自己沒有智慧，不覺悟，常常被這些愚者所玩弄、掌握、控製。
迷惑于眼耳。乃至意亦然。常與煩惱俱。是名世話過。
這是講六根迷惑。眼、耳、鼻、舌、身、意，六根起用都與煩惱相應，這也是世話之過。
愚人樂世話。盡壽常空過。不如思一義。獲利無有邊。
這第十五首，世尊教導我們，也是勸告我們。
哪些人喜歡這些世話？
“世話”諸位要記住，前面說過了，它的範圍非常之廣，凡是不能幫助你超越六道輪回的一切言論都叫世話。由此可知，喜歡世話的人多啦！在曆史上著名的這些文學家，都是喜歡世話的代表人物。我們想一想過去慧遠大師在廬山建蓮社，邀集志同道合的人在一起念佛、共修。當時的大文學家謝靈運想參加蓮社，被慧遠大師拒絕了。
慧遠大師爲什麼拒絕呢？
他喜歡作文章、作詩，這是世話啦。你有這一些嗜好，你影響別人的清淨心，別人天天念經、念佛，你在這邊吟詩、作文，那怎麼行呢？這是愚癡，不是聰明啊！
愚癡是什麼呢？
不知道六道輪回的恐怖啊！
有智慧的人，想盡方法超越六道輪回。
“盡壽常空過”，這一生都空過了。“不如思一義”，“思一義”最簡單的，這些人不如一個不認識字的老太婆念一句阿彌陀佛，她一句阿彌陀佛，她什麼都不知道，什麼她也不放在心上，就是這一句阿彌陀佛念到底，念個叁年五載，她成功了，她能夠預知時至站著往生，這叫有智慧，這個叫聰明，這個人不是愚人啊！“獲利無有邊”，生到西方極樂世界，就作佛，就作菩薩，那個利益佛都說不清楚、都說不…
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