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譬如甘蔗味。雖不離皮節。亦不從皮節。而得于勝味。
佛在這裏再舉一個比喻，譬如吃甘蔗。甘蔗，在叁千年前印度那個地方就有，現在我們也有，這是一般人常常喜歡吃的。甘蔗的味很甜，那個甜味不能離開甘蔗的皮跟甘蔗的節，但是那個味也不是從皮、節而生的，這個你仔細去觀察。你要懂得，得它的味。下面或者法上說了，
皮節如世話。義理猶勝味。是故舍虛言。思惟于實義。
這個道理就很深了，所以佛是先用比喻來說——世話就像甘蔗的皮跟節一樣。
世話我們要不要呢？
要，不能離開。
人與人的溝通，須要言語。上一代跟下一代溝通，我們現在跟底下一代的人溝通，這就講曆史了，那要靠文字啊！我們今天讀佛經，佛經是文字，叁千年前佛說的話，我們今天讀到也能懂佛的意思，這都是屬于世話。所以世話有用，不能執著，不能夠貪愛；貪愛、執著就錯了。我們要明了它的義理，義理就好比甘蔗的味一樣。世話，這個言語文字就好比甘蔗的皮跟節一樣，我們吃了之後會把它吐掉，舍掉它，得到它的味啊！“是故舍虛言”，“舍虛言”，你懂得有，不是不要它，用它而不執著它就對了。所以你要懂得“思惟于實義”，從經典的言語、文字裏面去體會到宇宙人生的真相，這是佛教給我們的。
智慧諸菩薩。能知世話過。
有智慧的這一些菩薩們，他們知道貪著世話之過。自古以來佛門裏面祖師大德，他們留傳給我們的這一些著述裏面，不但有一切經的講解、疏論，這是佛法。除此之外，他們也有很好的文章、詩詞留下來。
那我們要問他有沒有貪著呢？
他沒有。
沒有，他爲什麼要作這些東西呢？
他有這個能力，並不是刻意去學的。刻意去學就錯了。我們要刻意去學道啊！怎麼能學這些東西呢？他有這個天賦，我們說他有天才啊！他一接觸就會了，不但會了，他還好高明啊！他就可以以此做佛事，來接引衆生，與大衆結緣。像近代的弘一大師，這一些世話、世語是沒有學佛之前學的。他的確是個天才，書法好，繪畫也好，他能畫、能寫；詩詞、金石、雕刻也好，這都是世間藝術，他樣樣都精通，他拿這個來做佛事，來做接引衆生的一種手段。我們沒有這個天才，不要去刻意學它，學它你就犯了過失了。你有這個能力，行。沒有這個能力，不必去學。那印光大師就很老實；印光大師寫的東西很多，你仔細看，他並不是書法家，他的字寫得那是真的是有工夫，但是在藝術上講，他談不上。你仔細觀，他有精神在裏頭。所以他老人家教人，字只要一筆一筆規規矩矩的寫就行了，不必求好啊！你不是作書法家，你要求好幹什麼？寫得端端正正、規規矩矩的就好，印光大師表現這個樣子，我們就能看出來了。這是修道人的好榜樣。
常愛樂思惟。第一義功德。
“第一義”就是諸法實相、真如本性、宇宙人生的真相。如果諸位再不明了，我就老老實實告訴你，這一句“南無阿彌陀佛”就是第一義。你只要老實念，把整個精神集中在名號上，念累了你就休息，休息好了就再念，念這個佛號沒有一個雜念夾雜在其中，你就是思惟第一義。所以讀了這個經文，不要再去找什麼叫第一義，那就麻煩了。
法味及義味。解脫第一味。誰有智慧者。心不生欣樂。
佛、菩薩爲我們講經說法，你聽了能有悟處，這是法味啊！
同樣一部經，你每天去讀誦，天天有悟處。
怎樣才會悟呢？爲什麼我們天天念都沒悟處呢？
我們用心不對；要用真誠心、恭敬心、清淨心就有味道了，你就有悟處了。你沒有悟處，是你的心不真誠、不恭敬、不清淨——讀佛經跟看報紙沒有兩樣，那怎麼行呢？那怎麼會有悟處呢！
真誠、恭敬、清淨心，你每念一遍都有悟處。悟, 的淺深、廣狹與你用心有很大的關系；你的心愈清淨，你悟入的愈深，意思也愈廣，這法味啊！“義味”，義是悟入境界、義理。“解脫第一味”，“解脫”是契入境界。這叁個意思，後面比前面深，所謂後後勝于前前，義味比法味深，第一味比義味又更深了。在我們一般講，一個認真學佛的人，法味是常常可以得到的。心地清淨，真誠到極處，這個義味就得到了。開經偈上所說的“願解如來真實義”，那個是義味，是你明白佛所講的道理、義趣。“第一味”是你證入境界，叫證果了。第一個聽說，第二個明了，第叁個是入境界了，這是第一味，你親自嘗到了。“誰有智慧者，心不生欣樂。”有智慧的人，對于這些事情他哪有不歡喜的！這個絕不是世話之味能夠跟它相比的。世間世話之味也很濃，也有好的世話百讀不厭，它有這樣的攝受力量。好的文學作品，叫人讀了愛不釋手，那是世話，它也有法味，但是它義味跟第一味沒有。法味它也有，當然沒有佛法這麼濃。
是故應棄舍。無利諸言話。
對于我們沒有真實利益。斷煩惱、開智慧、了生死、出叁界，這是真實利益。凡是沒有這些利益的，我們應當要遠離。
常樂勤思惟。殊勝第一義。
第一義在大乘佛法裏面常講，就是菩提涅槃，也叫一真法界。這是真實的第一義，殊勝的第一義。
如是第一法。諸佛所贊歎。是故明智人。常樂勤修習。
一切諸佛如來所贊歎的，是大菩提、大涅槃。諸佛如來已經證得啊！希望一切菩薩努力精進，快速也能夠證得，這是佛教導衆生的願望。
爾時。彌勒菩薩。複白佛言。希有世尊。乃能善說。世話過失。思惟勝義。利益功德。
這一句是彌勒菩薩對世尊的贊歎。
世尊。何有菩薩。求于如來。真實智慧。而複樂于。虛诳世話。
“何有菩薩”是哪有菩薩，菩薩如果真正求自性的真實智慧，他怎麼會再愛好這些世間的言論、世間的學術呢？他當然會舍棄掉。因爲愛著世間的言論、學術都不能超越叁界。世尊這些教誨，都是真實教誨啊！不是世間聖賢所能說得出的。我們要細心去體會。
⒍初業菩薩當觀睡眠過失有二十大類
①長行
再看底下這一段經文，睡眠的二十種過失。
爾時。彌勒菩薩。而白佛言。世尊。雲何名爲睡眠中過。
睡眠有什麼過失？
若觀察時。菩薩應當。發起精進。不生熱惱。
由此可知，此地所講的這些過失，都是教衆生生煩惱、起愚癡的，所以佛菩薩在這裏一問一答，其目的就是讓我們在旁邊聽了之後，能夠覺悟、覺醒過來，遠離這一些過失。下面經文，
佛言彌勒。初業菩薩。應當觀察。睡眠過失。有二十種。若觀察時。能令菩薩。發起精進。意樂無倦。
我們看佛末後這兩句——精進、意樂無倦；這實在是我們學佛人所向往的、所希望得到的。
怎樣才能得到呢？
離開睡眠就可以得到了。
我們看底下睡眠哪二十種過。
彌勒。雲何名爲。樂于睡眠。二十種過。
喜歡睡覺的人，二十種過失。
一者。懈怠懶惰。
這是當然的。這個貪睡就是懈怠、懶惰。
二者。身體沈重。
這也是事實，但是往往我們疏忽了。多睡眠的人，身體顯得很笨重，換一句話說，他的動作不敏捷、不靈活。
我們曾經遇到過；過去有一個同修，現在她改了不少。
她曾經告訴我：過去沒有學佛之前喜歡睡覺，每一天差不多要睡十幾二十個小時。那大概這二十種過，她條條都具足了，一條都不缺了。確確實實許多疾病都從這裏生的。
叁者。顔色憔悴。
帶的是病容啊！
四者。增諸疾病。
有疾病的時候，這個病必定會加重，會睡出許許多多的毛病出來。
五者。火界羸弱。
“火界”是說我們的體溫。體溫不正常，比一般人的體溫要差，顯示他的身體很弱。
六者。食不消化。
在睡眠的時候，因爲你身體沒有動作，腸胃蠕動得很緩慢，你吃的東西消化就不良了。如果吃的東西多，再要貪吃，那麻煩可就大了。
七者。體生瘡皰。
這現代話就是容易得皮膚病。如果是不常常洗澡，你這個鋪蓋不常常換洗，你睡眠多的時候，的確很容易生皮膚病。
八者。不勤修習。
佛教給你修學種種法門，你若是貪睡，把時間都睡掉了，哪有時間去修學呢！
九者。增長愚癡。
睡眠是昏沈，昏沈的人就是愚癡，沒有智慧。
十者。智慧羸劣。
他的智慧很差，智慧很弱。
十一者。皮膚暗濁。
這是我們常說的，他的膚色不好，一看就曉得他不健康、不正常。
十二者。非人不敬。
“非人”是指鬼神、護法神；對于多睡的人不生恭敬心，它不會護持你。
十叁者。爲行愚鈍。
“行”可以解釋爲行動。他的一舉一動很遲鈍，縱然在清醒的時候，也像在昏沈時候一樣，我們現在講叫他精神委靡不振。
十四者。煩惱纏縛。
多煩惱。
十五者。隨眠覆心。
“隨眠”是佛學裏面的術語，意思就是說煩惱的種子。阿賴耶識裏面煩惱的種子、習氣它能夠障礙你的清淨心、能夠障礙你生智慧，所以叫它做隨眠，隨眠就是習氣種子。
十六者。不樂善法。
對于一切善法不生歡喜心，也就是說他沒有精神，不想去做。
十七者。白法減損。
“白法”就是善法。他的善一天比一天少，惡作是一天比一天多。
十八者。行下劣行。
“下劣行”是他所做的惡天天在累積，善天天在減少。
十九者。憎嫌精進。
這個人還有嫉妒心。看到別人少睡眠、很用功、很精進，他看了還嫉妒、嫌棄、瞋恚。
二十者。爲人輕賤。
別說是修行人，就算一般世間人，人們看到他這種行爲，對他也輕視啊！也不會重視他。
彌勒。是爲菩薩。樂于睡眠。二十種過。
這二十種過，佛這麼一說，我們細細想一想，大致上都能夠理解，但是一定要曉得，睡眠是昏沈，昏沈是增長無明，所以它是很重的煩惱啊！
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