..續本文上一頁講他的錢幾輩子已經用不完了，還不夠還要去賺，這個念頭就錯了，這是增長貪、瞋、癡、慢。
九者。其性狠戾。發言粗犷。
地位高的人，講富貴之人；因爲他有財富、地位，于是乎在現代社會，就覺得值得驕傲啊！有幾個跟他身分、地位相當的！不相當的沒看在眼裏，待人接物常常輕慢人。他的言行態度，就此地講的“狠戾粗犷”，自己也許還不覺得。
十者。心常懷念。勤修家業。
他心裏面所念的是他家的事業，沒有念在道上，沒有想到衆生，只想到自己的家業，自己的小團體啊！這個就是增長我執、增長法執。佛法是破二執的，這兩種執著他是與日俱增。
十一者。愛著諸味。增長貪欲。
這個“味”並不是指飲食。以廣義的來說，現在所講的物質的、精神的享受，一切享受都在這個“諸味”兩個字裏面。“增長貪欲”；增長貪心，增長享受的欲望。
十二者。無利養處。不生歡喜。
對他沒有利益的地方，在那個地方他得不到名聞利養，他沒有興趣啊！他不會生歡喜心的。他所在的地方一定是能夠得到名聞利養。
十叁者。多生惱害。障礙之業。
“障礙”是障道，障礙你修道啊！他多生煩惱，當然障礙修道。
十四者。常樂親近。諸優婆塞。及優婆夷。
這是講出家的菩薩。喜歡經營衆務，他就喜歡接近在家信徒，常常接近在家信徒，給他們的關系拉好，這名利才能得的到啊！現在所謂的用盡心機去拉信徒，這是愚癡菩薩。這個現象在現代的佛門裏面很普，古老的社會裏沒有，我們沒有見到，老一代的法師曾經給我們講過，但是到臺灣之後他們也變了！
我過去受戒的時候，我的戒和尚是道源老法師，他告訴我，他們小時候出家，在江北一些寺院，因爲那個時候寺廟都有財産、有地、有山租給農夫去耕種，他們寺院收租，所以有固定的道糧。因此，寺院裏頭很清淨，不求信徒啊！信徒到寺廟裏燒香，寺院裏面的出家人真是眼觀鼻，鼻觀心，好像沒有看見一樣，不招待的。
誰接待這些信徒呢？
知客師。知客、照客他們有責任去招呼，不是這個職務的人，跟信徒一句話都不說的。
你說那個道場多麼清淨、多麼莊嚴！
不像現在一個外面的客人來了，從住持和尚到住衆統統都忙得一團轉了！
爲什麼呢？
唯恐得罪信徒啊！這是因爲現在道場裏頭沒有收入、沒有恒産，這是經濟環境跟從前不一樣了。從前寺廟裏頭自己有道糧、有收入，所以可以不理會信徒的。現在信徒變成衣食父母，要靠他們，那還得了，哪敢得罪啊！可是常常跟他們往來，道業沒有了，真的是佛在此地講的耽著世間下劣之業啊！這個事情麻煩了。所以其中得失、利害，我們總要多想一想，應當怎麼去做。
十五者。但念衣食。而度晝夜。
成天爲衣食去奔波、去煩惱，可見得把修道這個事情當做幌子，做個模樣了，不是認真去做。
十六者。數問世間。所作事業。
口裏面所說的，常常談論的都是世間事。
十七者。常樂發起。非法語言。
“非法”是與正法相違背的言論。你跟他們接觸談話之中，十句話裏頭幾乎有九句是世間世話。
十八者。恃營衆務。而起憍慢。
“恃”是仗著。仗著他很會經營，他的事業比別人做得成功，于是起傲慢的心、傲慢的態度，瞧不起人了。
十九者。但求人過。不自觀察。
伺求人過。專門看別人的過失，不知道自己的過失。
二十者。于說法者。心懷輕賤。
對于真正說法修行人，他瞧不起，認爲沒有他的成就大，他經營這個事業，經營得法。
佛爲我們說出這二十種，實在講我們一看就曉得是二十大類，每一類裏頭不曉得有多少過失；
彌勒。是爲菩薩。樂營衆務。二十種過。
②重頌
爾時世尊。重說偈言。
這些經文都是很重要的開示，對我們現代學佛人，無論在家出家，真的是救命的特效藥啊！所以佛每在長行之後都有偈頌。偈頌除了重頌長行之外，還有補充的意思在裏頭。我們不能把經讀熟，這個偈頌最好都能夠背誦，時時刻刻提起觀照的工夫。知道我們起心動念、所作所爲如不如法？如《法像經》上佛教訓我們哪些應該做的，哪些不應該做的。佛教給我們應該做的，我們認真努力去做；教我們不該做的，我們就不去做，這就如法。佛教我們不應該做的，我們偏偏去做；教我們應該做的，而懈怠、懶散不去做，那就是不如法。請看下面經文：
安住下劣業。
這是你心安住在世法，不但是世間這些事業，而是世間下劣之業。這個下劣就是增長貪、瞋、癡、慢、嫉妒這些事業。
遠離殊勝行。
“殊勝行”，可以指一般大乘佛法都是殊勝行，但是本經最後是結歸淨土。因爲本經明顯結歸淨土，那殊勝行我們就可以把它看做修淨土，也就是一心求生淨土；把這個事情疏忽掉了，遠離了，這真可惜啊！
退失大利益。
這個“大利益”是往生不退成佛啊！這是真實的大利益，世出世間一切利益都不能跟它相比；可知“耽著衆務”過失有這樣的嚴重。
樂讀誦比丘。及修禅定者。一切皆呵責。是名衆務過。
前面這一句，是指熟悉教誨的這一些人；“修禅定”是依教修行真幹的這些人。此地禅定不一定是指修禅，是指那個真正修行的人，它是廣義而不是狹義的。佛法的修持，一般講八萬四千法門，四弘誓願裏面給我們講無量法門。無量也好，八萬四千也好，那只是方法、手段不一樣。
修的是什麼呢？
統統修的是戒、定、慧。而戒、定、慧叁學當中，定是樞紐，戒是手段；目的是得定，得定了自然就開智慧。所以八萬四千種不同的方法、手段都是修禅定；這個禅定是廣義的，不是狹義的。我們念佛也是修禅定，佛在《大集經》上講得很明白，“念佛是無上深妙禅”。我們用念佛這個方法，念到一心不亂，一心不亂就是禅定。所以這一句就是：真正依教修行的人，他們對你是敬而遠之啊！
常行生死業。舍離解脫因。虛受于信施。是名衆務過。
“常行”，你經常所幹的是什麼？
“生死業”，這六道輪回的事業。
什麼是生死、輪回事業呢？
貪、瞋、癡、慢、疑、惡見。這是唯識裏講的六個根本煩惱，只要與這六個根本煩惱相應的一切事業，都是輪回生死業。你幹這個事業，當然解脫的因你忘掉了。“舍離解脫因”，“解脫因”是戒、定、慧。“虛受于信施”，你接受的這些供養，將來要還債啊！你不是真正的福田啊！
樂受諸財寶。不得生憂惱。住于下劣行。是名衆務過。
貪愛世間的財寶，得到的時候，就歡喜、驕傲；得不到的時候就生氣、憂惱。這一種心理、思想、行爲都是下劣行，這個下劣行就是生死業，就是叁途六道之行啊！
是人多愛染。往來淫女家。如鳥入樊籠。是名衆務過。
這一首是比喻。第一句，這個人多愛染、貪愛；貪愛汙染了心性。這個意思是內有煩惱——貪、瞋、癡、慢內煩惱很重啊！“往來淫女家”，這一句是說外面有誘惑。內有煩惱，外有誘惑，你怎麼不墮落呢？就好像鳥被人關到籠裏去了，“如鳥入樊籠”是比喻墮惡道，這就被牽入叁惡道去了。
常憂歎家業。恒懷熱惱心。出言人不信。是名衆務過。
他經常憂慮的是他的家業。世法、出世法都講家業，尤其是現在的道場。古時候道場有不少叫“十方道場”，不是屬于某個人的，只要是規規矩矩的出家人，都可以挂單，都可以在一塊共修。現在這一些道場，出家人都有所有權狀，都變成家業了。哪一個是出家了！手上沒有所有權狀的人出了家，沒家了；有一張所有權狀的人都入了家。這不能不覺悟啊！實在你不讀經不曉得問題的嚴重，不知道將來禍害的慘烈啊！佛在經上不欺騙我們啊！我已經七十歲，快要走了，所以我給你們講的是真話，我時時刻刻都准備走啊！所以我不屬于這個世界的人，我看這個世界比較看得清楚，局外人啊！這個世間對我沒有利害了，正是所謂“旁觀者清，當局者迷”。學佛要能夠超出、超越這個世界，這個世間跟我不相幹，沒事了，你的看法就不一樣了，就清楚了。這是指心裏面常常有憂惱，說話人家不能相信。
不受尊者教。違矩而輕賤。毀犯清淨戒。是名衆務過。
善知識、佛菩薩的教誨不能接受、不能依教奉行。“違矩”是犯規矩；“毀犯”是指犯戒。世出世間的法總是想辦法投機取巧，回避而不能守法，這都是錯誤的，都是衆務引起的過失。
其心多憶想。勤營于世業。不能修智斷。是名衆務過。
他心裏面妄念很多，都是想他所經營事業的利害得失，因此他“不能修智斷”。“智”是智慧，能破無明；“斷”是修定，能斷煩惱。這就是說無論修學哪一個法門，他的工夫不得力，不能成就。
貪心恒熾盛。
“恒”是恒常。這個貪心是天天增長。
樂著于諸味。
這個世間五欲、六塵享受的，他貪著這些味道。
曾無知足心。
永無饜足。你才曉得，這種人他的日子過得也很辛苦啊！勞勞碌碌到壽命終了，一樣也帶不去，真是所謂“萬般將不去，唯有業隨身”。
得利生歡喜。無利便憂惱。貪吝無仁心。是名衆務過。
“仁”是仁慈，就是慈悲心。沒有慈悲心啊！
惱害無慈愍。
他對于一切衆生，只是貪吝；奪取一切人的利益，自己來享受，哪裏有慈悲、有憐愍衆生呢！
增長諸惡業。愛蔓相纏縛。是名衆務過。
“愛”是貪愛，就是煩惱。貪、瞋、癡、慢纏繞著他。
遠離于師長。親近惡知識。擯斥持戒人。是名衆務過。
善知識、好的老師他遠離了。
爲什麼呢？
志趣不相投啊！
“惡知識”他很喜歡接近；惡知識是什麼？
教你怎樣獲得名聞利養，怎樣去貪、瞋、癡，這個正跟他志同道合。持戒的人跟他所修、所學的不相應，當然排斥。
晝夜無余想。唯念求衣食。不樂諸功德。是名衆務過。
這一首意思好懂。
常問世間智。不樂出世言。耽愛于邪說。是名衆務過。
這就是平常的…
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