..續本文上一頁、福德、因緣得生彼國”，是不是一個意思呢？淨土雖然是易行道，也不是每一個人都能往生的啊！這個善根、福德、因緣不具足，不能往生。此地說“非諸凡愚”，換句話說，
如果你善根、福德、因緣具足，你不是凡夫啊！
真的嗎？
你們念《無量壽經》念得很熟，《無量壽經》不是說得很清楚——不是凡夫啊！
你是什麼人呢？
如來第一弟子啊！
這話是釋迦牟尼佛說的，一切諸佛如來都承認的；要發這種心，就得一切諸佛護念、一切龍天善神保佑你啊！所以“不善丈夫”、愚癡的人、煩惱重的人，他決定發不出來，這個話說得很清楚、很明白。那麼這十種心就重要了。我們發不出來，就知道我們的煩惱很重、習氣很深；要努力把自己的障礙克服，一定要認真的學習，使我們得佛的加持，這個經教就是加持。我們真的覺悟了、真正肯幹、肯學了；肯學就是你肯發這個心了。
何等爲十。一者。于諸衆生。起于大慈。無損害心。
這十條裏面慈悲列在前頭。佛法是慈悲爲本，方便爲門。一切諸佛菩薩都是大慈悲心，沒有慈悲心就不相應了，所以一定要培養自己的慈悲心。慈悲裏面最重要的，于一切衆生決定沒有損害的心，不能有這個念頭，如果要是傷害一個衆生，對那個衆生的真實利益有所損毀的，你的慈悲心沒有了。
二者。于諸衆生。起于大悲。無逼惱心。
不能夠壓迫衆生，不能叫衆生因我而起煩惱，那你的悲心就沒有了。“慈”能與樂，“悲”能拔苦。要像諸佛如來一樣，憐憫一切衆生，時時刻刻，在在處處，存心幫助衆生破迷開悟、離苦得樂啊！
苦是什麼？
叁界苦！輪回苦啊！真正幫助他斷煩惱、開智慧，念佛往生，這一生真的能出離輪回。修學其他的法門，在理論上講沒有錯——法門平等，無有高下。可是一切衆生的根性不相同，煩惱習氣不相同，學其他的法門，未必能斷煩惱。念佛這個法門，不需要斷煩惱，這就方便太多了，只要這一句佛號念得有工夫了，能把煩惱伏住，這樣就能往生。
有一些同修來給我說：“一面念佛，一面還是打妄想；一面讀經，一面還是有妄念。”問我：“怎麼辦？”
我說：“你學了多久了？”
“二、叁年了。這是什麼原因？”
“工夫不得力。還有可能，你不會用功，所以工夫不起作用。”
會用功的人，那個佛號怎麼念法呢？
不一定叫你一天念幾萬聲。念頭一起——阿彌陀佛。古德說：“不怕念起，只怕覺遲。”煩惱習氣，你當然起念，你不起念就不是凡夫，是菩薩了。六道凡夫一定會起念頭，所以起念頭不怕，怕的是你覺得太遲了。
我們這一個法門裏面什麼是覺呢？
“阿彌陀佛”就是覺。我念頭一起，不要去想這個念頭是善念、惡念，惡念是妄念，善念還是妄念；無念也不行。有念是妄想，無念是無明，都不行啊！所以念頭一起——阿彌陀佛——把這個念頭馬上轉過來，這叫會念佛。你能在這上注意、在這上用功，有個二、叁年，你的妄念自然少了，這個時候工夫就得力了。當然這裏頭還有一個很重要很重要的原則，那就是前面講要破迷、開悟啊！
悟個什麼呢？
悟人間這種種統統是假的，不是真的。你要是真覺悟明白了，這就放下了——你心裏面憂慮、牽挂放下了，對于你工夫得力有大幫助。所以一定要曉得身心世界統統不可得。
《金剛經》上講的“夢、幻、泡、影”，這是教你看破，這是事實真相——沒有一樣是真的。“萬般將不去，唯有業隨身”。何必因妄念、煩惱而造作惡業呢？這是最愚癡的、最不值得的。所以一定要看破、要放下，這個佛號就用得上力。能夠有這個工夫，好的，二、叁年往生就有把握。真的可以想什麼時候去，就什麼時候去，真有把握啊！所以慈悲心重要啊！
沒有慈悲心就不相應了，佛念得再好，甚至于工夫用得再好，也不能往生。
爲什麼呢？
因爲你跟西方極樂世界的諸佛菩薩、海會大衆，心理上有障礙。你到那裏，看不慣他們，他們也看不慣你，不能同住啊！所以你去不了。西方極樂世界每一個往生的人，都具足這十心。這十心有一條，下面九條統統具足。如果你說我有九條，還有一條有點問題，你十條都沒有；一即一切，一切即一。所以不能把它看做十個，它是整體的，一體的十面，菩提心的十面，一條都不能欠缺啊！
叁者。于佛正法。不惜身命。樂守護心。
對佛的“正法”，我們現在所修學的淨宗法門——五經一論，決定依教奉行。縱然遇到什麼樣的災難，乃至損失生命也在所不惜，我也決定不會回頭、不會更改，要有這樣堅定的信心——我就守定這個法門。對待別人也用這個法門勸勉，自行化他居于正法。
四者。于一切法。發生勝忍。無執著心。
前面第叁是對自己選修的。像我們學校念書，我念這個科系，對這個有信心，決定不改，我四年就畢業了。但是不同科系的那一些同學，在佛法裏是不同法門、不同宗派的，我們要尊敬，不能誹謗啊！所以要“發生勝忍”。“勝”是殊勝；“忍”是承認、認可、同意。他那個法門也是無上法門，也可以拿學位、拿博士啊！不能有執著心。執著我這個第一，他那個第二；我殊勝，他不如我，你這就自贊毀他。那個法門是佛說的，你謗佛；法，你謗法；依照那個法門修學成就的，你謗僧。雖然你這一門修得很好、很不錯，因爲你誹謗叁寶，不能成就。“誹謗叁寶”，諸位看看《戒經》裏面結罪——阿鼻地獄啊！
我們要用什麼樣的心態對修學其他法門的？
《華嚴經》上五十叁參是好榜樣。就是此地所說的，五十叁位菩薩，每一個人自己都修一個法門，談到其他的法門，就告訴善財說，我不如某某人，我只懂得這一個法門，不如那些菩薩，我不懂那些法門，你向他們去請教。自己謙虛，贊歎別人啊！
有些人聽到你這個說法——
奇怪！你既然贊歎那個法門，你爲什麼不修那個法門呢？
往年我在香港講經，大嶼山的聖一老法師邀我到他們道場去講開示，他那個道場——禅宗道場，參禅的。我是個念佛的，我到那裏去極力贊歎禅、贊歎道場、贊歎法門、贊歎法師、贊歎大衆同修。贊歎完了，人家問我：“法師，禅這麼好，你爲什麼不修呢？”
“我不是那個根器啊！”老老實實回答。
參禅要上上根人才能開悟啊！我是下下根人，我怎麼能夠比得上他們。我說真話，我老實念佛，帶業往生就很幸運了。記住，自己要謙虛，懂得贊歎別人，要與不同法門互相尊重，和睦相處。古人常講：“若要佛法興，唯有僧贊僧。”彼此互相贊歎，互相謙虛，佛法就興旺啊！不要認爲自己修得不錯，就感到值得驕傲，就傲慢了，瞧不起別人、瞧不起其他法門，不知道最後是自己度化自己。佛在這個經上對于這個道理、這一樁事情講得很多，所以“于一切法，發生勝忍，無執著心。”
五者。不貪利養。恭敬。尊重。淨意樂心。
這是佛在這經上也是大篇幅的教誡我們。“利養”不得了啊！一沾上前途就毀掉了。利養的過失無量無邊，沾不得。所以修行人的生活愈清苦愈好，清苦對這個世間沒有留戀，出離的心常常能提得起來，這個好，這是增長道心。如果貪著利養了，阿彌陀佛來接引你，你還舍不得去啊！這個地方利養你放不下，大麻煩！恭敬、尊重都不可以貪著，決定不能夠要求，縱然別人很恭敬、很尊重。譬如我在許多地方，人家請我去講經，我首先告訴他們不要宣傳，人家要作海報，還要登報紙，這決定不可以。頂多你們自己家裏信徒，打個電話、發個簡單通知告訴他，就可以了。不要搞廣告召集好多人來，不是好事情啊！頭一天把那麼多人找來了，人家聽我們講一講並不怎麼樣，第二天就不來，人就少一半了，你說這個道場多難看啊！沒見過面好奇來了，結果一看不怎麼樣嘛！道場聽衆一天比一天少，衰相啊！這個要懂得啊！我不宣傳，第一天來叁個人，第二天來五個人，這個道場興旺之相啊！——我這兒人一天比一天多啊！要懂這個道理，這是成功之道。所以不能搞廣告，不能像唱戲一樣，那是要作秀，不可以啊！你能夠離開這個利養、恭敬、尊重，始終保持心的清淨法喜；這個“意樂”就是我們講的法喜充滿。
六者。求佛種智。于一切時。無忘失心。
這是我們學佛正確的目標、方向，一時一刻都沒有偏差。
目標在哪裏呢？
“求佛種智”。“種智”就是阿耨多羅叁藐叁菩提——無上正等正覺。
我們學佛爲什麼？
就爲這個啊！不爲其他。我們得正覺，就等于阿羅漢；得正等正覺，那就是菩薩；得無上正等正覺，就圓滿成佛了。這是學佛正確的目標、方向，不能有絲毫偏差，往生西方極樂世界也是爲這個。因爲在這個世界障礙太多，修學環境不好，很不容易成就；到西方極樂世界換一個環境，還是爲這樁事情。
七者。于諸衆生。尊重。恭敬。無下劣心。
我們用什麼樣的心態對人，對一切衆生？
這裏面沒有分別，要用清淨心、平等心去修。“尊重”，對一切衆生都尊重、恭敬，都不可以有“下劣心”。“下劣”是輕慢、輕視！修敬，“敬”是什麼呢？敬是性德。你看普賢菩薩十大願王第一願——禮敬諸佛，這就是修禮敬諸佛。這個“衆生”是廣義的意思。一切法都是衆緣和合而生的。動物，我們這個身體衆緣和合而生的；植物也是衆緣和合而生的；這個桌椅、板凳還是衆緣和合而生的。這就說明對人、對事、對物都要尊重、恭敬，這叫學佛啊！這個心是菩提心，覺悟了。覺悟的心，他一定是這樣做的；不能這樣做，迷惑顛倒，他沒覺悟。覺悟的人，一定會尊重、恭敬別人。
八者。不著世論。于菩提分。生決定心。
“世論”，世間的學術言論。這個地方是叫“不著”。並不是講這些東西你不可以接觸、不可去看、去學習，不是的；是不能貪著。如果貪著，對這個東西産了愛好，麻煩大了。不能有愛好，可以隨緣。這個心裏一有貪著、愛好叫攀緣。攀緣就壞了，隨緣…
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