了凡四訓電視弘法講記 (第十一卷)
淨空法師講述
中國深圳鳳凰衛視
諸位同學，大家好！我們接著再看下面的文章：
【以上事而兼行下功，未爲失策。執下而昧上，則拙矣。】
這是學習的態度，也非常重要。上根人雖然是從心上改起，從起心動念處改起，決定不能疏忽事相上。不能說“我心很清淨，戒條可以不必遵守了”，這是錯誤的。錯在哪裏？即使你有真功夫，你的功夫並不真實。爲什麼？你有真功夫的人，一定有真慈悲；你有真慈悲，你一定會做出榜樣、做出模範給人看。這是利他，自利利他。所以這是對的、正確的，就是上根人必定要時時刻刻照顧下根人。我們對于世尊所製定的戒條，條條要遵守。戒條引伸，是國家的法律，我們一定遵守；持戒，廣義的講法，就是守法。在大乘戒經裏面，佛說得就很清楚、就很明白。《梵網經》裏面跟我們講，菩薩一定要遵守“不謗國主”，國主是現在講國家領導人，決定不能夠毀謗；《璎珞菩薩戒經》裏面講“不漏國稅”，自古以來中國、外國，國民對國家有納稅的義務，不能偷稅，像這些都是屬于持戒。國家的憲法、法令規章，這是有形的；無形的，我們的道德觀念、風俗習慣，都要遵守。在現代這個社會，由于交通便捷，資訊發達，我們常常有機會到國外去旅遊。到人家的國家，他們的法律跟中國不一樣，他們的風俗習慣跟中國不一樣，入境隨俗。到人家國家裏頭，一定遵守別人的法令規章，遵守別人的風俗習慣，都在持戒裏頭。
所以戒律裏面所包含的廣大無邊，我們都要懂得。如果“執下而昧上”，執著在這些法令規章，“我樣樣都遵守”，但是不明理，也不懂得從心上去改過，這樣改法就很笨拙，這不是個聰明辦法。但是，也是好辦法。能夠這樣遵守，總是過失比較少；過失是不能避免，過失可以減少很多。所以，他跟我們講，改過要有叁種心，也有叁種不同的功夫，這個說得很清楚、很明白。
下面這一段是講“改過效驗”。過改了之後，會有什麼樣的境界現前；也就是說，我們看到什麼樣的效果，什麼樣的成績。請看這篇文字：
【顧發願改過，明須良朋提醒，幽須鬼神證明。一心忏悔，晝夜不懈。】
“顧”，這個字用現代話來講，就是“但是”的意思。但是、但凡發願改過，需要有幫助。“明”，明顯的。需要“良朋提醒”，要有真正好朋友，時時刻刻提醒你。爲什麼？凡夫健忘，一轉眼忘掉了。諸位想想，如果有一個人在你面前，是你的好朋友，常常提醒你，你嫌不嫌他啰嗦？真的，確實會嫌他啰嗦，會嫌他繁瑣。所以，佛教的教學，我們不能不佩服釋迦牟尼佛的聰明智慧。他用什麼方法？這種方法就是現在學校裏教的“教學工具”，他用名號，他用藝術，時時刻刻提醒你。
名號，譬如“釋迦牟尼佛”這個名號，這個不是他自己的名號。他自己的本名，經典上記載叫“悉達多”。但是他習慣用這個名號，這個名號是提醒我們。但是古時候古人翻經，翻“釋迦牟尼佛”完全用梵文音譯，沒有把它的意思翻出來；我們現代人聽到這個名號迷惑了，不懂得什麼意思。古人懂得，古時候講經的人多，教學的人多。因爲一般寺院全是學校，出家的法師就是老師，他天天在裏面自己研究，對大衆講學、教學，寺院是學校，所以大家懂得。
“釋迦”，它的意思是“仁慈”。我們待人接物缺乏仁慈，常常想到自私自利，損人利己，都起這種念頭，幹這種事情，這錯誤了。所以，佛他用這個名號“釋迦”，聽到這個名稱，“我待人要仁慈，要能夠舍己爲人”。“牟尼”兩個字的意思是“清淨”。對自己要清淨，對別人要仁慈，用這個名號常常提醒自己。我們自己念這個名號提醒自己，聽到別人念這個名號也提醒自己。自己家裏面有一個小佛堂，或者有一個客廳，客廳裏面我們供一尊佛像，把佛的名字寫在兩旁邊，像對聯一樣，這是你們大家在寺院看到的“幢幡”，這幡上寫的都是佛菩薩名號。什麼用處？提醒我們自己。佛教裏頭用這個方法。
佛像、菩薩像，也是提醒我們的，讓我們一看就曉得它代表什麼意思。釋迦牟尼佛代表仁慈、清淨。在中國供奉觀世音菩薩最多，觀世音菩薩代表慈悲，大慈大悲。“大慈大悲”用現在的話講，是無條件的愛心，愛護一切衆生。衆生有苦有難，無條件、全心全力去幫助他，這是觀世音菩薩。看到觀世音菩薩像，就想到：“我對一切衆生要慈悲，無條件的，也像觀世音菩薩一樣，幫助一切衆生。”觀世音菩薩是誰？觀世音菩薩就是我。提醒我，用這一尊像、用這個名號提醒我：“我要效法觀世音菩薩，我要學作觀世音菩薩”，是這個意思。所以供奉佛像功德很大，功德大在哪裏？就大在此地，常常提醒你。
供奉地藏王菩薩，地藏王菩薩代表孝，孝親。“地”是大地，“藏”是寶藏。我們人生活在這個地球上，不能離開大地，我們的衣食住行都要靠大地來供養。地上，無論是生長的，我們日常生活所必需的五谷雜糧，這是地生的寶藏；地下埋藏的資源就非常之多，金銀珠寶，提供我們生活之所需。佛用這個“地”，代表我們的“心地”；“藏”，我們心地真心裏面有無量的智慧，有無量的能力－德就是能力，有無量的相好，需要我們去開采。用什麼方法開采？用“孝親尊師”，就是孝道跟師道。《地藏菩薩本願經》就是講孝道跟師道，用這個來開采。所以我們看到地藏菩薩像，聽到地藏菩薩名號，我們就要懂得“孝親尊師”，它時時刻刻提醒我們。文殊菩薩提醒我智慧，要求智慧。普賢菩薩提醒我，要落實在生活上；像釋迦的仁慈、清淨，觀音的慈悲，地藏的孝敬，文殊的智慧，統統要落實在我們自己日常生活當中，落實在工作裏面，落實在處事待人接物，那就叫“普賢”。佛家教學，你說妙不妙！所以，佛教裏面所有佛菩薩的形像，所有這些神明的形像，統統是教學、表法的，絕對不是迷信，絕對不可以把它當作神明來供奉，那你就大錯特錯。用這種方法來提醒我們！若一個人在旁邊天天提醒我們，我們會厭煩他、會討厭他，甚至于會恨他。用這種藝術品擺在你面前，可以欣賞，又可以提醒，你說多好！
上一次我訪問鳳凰衛視，見到常先生，他的辦公室裏面擺了許多彌勒菩薩像。我看看，他有點像彌勒菩薩，肚子大大的，胖胖的。彌勒菩薩代表的是“歡喜心”，佛家常講的“平等、慈悲”，生平等心，呈喜悅相。我們處事待人接物，心要平，色要端莊、要歡喜。這是教我們怎樣跟大衆相處，全是表法的。我們出家人名號都不例外。我出家，師父給我起了個名字叫“淨空”，我很歡喜。人家一提到這個名字，我就想：“我有沒有清淨？我有沒有放下？”放下就空了。提出這個名號，我就想想：“我有沒有做到？有沒有名符其實？”如果名跟實不相符合，我們要生慚愧心，我們對不起這個名字。所以，佛的名號無量無邊，代表我們真心本性裏面的性德無量無邊；菩薩名號無量無邊，代表我們的修德。性德，我們在凡夫，我們迷了自性，所以性德不顯，要靠修德。修德有功，性德就現前，是這麼個意思。
佛教不單單是名字、藝術上的造像是表法的，所有一切設施，沒有一樣不是表法的，連建築都不例外。你們要是注意看，你們到佛教寺院，你看供奉釋迦牟尼佛這個殿，叫“大雄寶殿”，你看它的建築，外面看是兩層，裏面是一層，都是提醒我們。外面兩層教給我們要隨俗，“佛法在世間，不壞世間法”。內裏頭要平等，內裏頭不能有兩樣；外面可以不平等，裏面決定要平等。外面平等了，這個社會秩序就破壞了。外面一定有尊卑，有父子、有兄弟、有長幼，它有秩序，不能把這個秩序破壞。外表兩層代表社會秩序，決定要遵守，裏面決定要平等。意思多好！
供具都是表法的。我們在佛前面燒一炷香，香代表什麼？香贊裏頭，“戒定真香”，真香不是你燃的這個香，看到那個香就要知道：“我要修戒、要修定、要修慧”，戒定慧是我自性真心裏頭的香，教你聞到這個香、看到這個香，想到“我要修戒定慧，我要斷貪嗔癡”，沒有一樣不是提醒的。佛前面的供具，最重要的，最簡單的，是要供一杯水。其他的供具、香花統統沒有，香不燒都沒有關系，水一定供一杯。水代表什麼？水代表心。看到這杯水，“我的心是不是像水一樣幹淨、一塵不染？是不是像水這樣平等？”水平。所以水代表清淨、平等，取這個意思。那個水不是給佛喝的，是給我看的，給大家看的，看到這一杯水，“我的心要清淨、要平等”，用這些方法來提醒我們。沒有一樣不是苦口婆心想一些方法來教我們，我們然後才體會到佛對我們恩德之大、設想之周到，不能不佩服得五體投地。哪裏有迷信！諸位要記住，佛前面的那個水不能供茶，茶有顔色，那個不幹淨，那就代表心裏頭有汙染，所以要供清水。那個清水是用自來水還是用開水，這無所謂，只要那個水幹淨，裏面沒有肮髒的東西在，那就行了，你懂得它的意義是表法；也就是“明須良朋提醒”。時時刻刻提醒我們，一刻不提醒，我們就會迷了，就會做錯事情，就糊塗了。所以佛門教學的設施，真正了不起。我們到二十世紀之後半葉，二次大戰之後，我們才常常聽到藝術，連打仗都講求藝術，有“藝術化”的口號。我們想到，佛在幾千年前教學，就進入藝術，用藝術的方法來教導。
“幽須鬼神證明”，“鬼神證明”就是感應。感應的事情太多太多了，我在這一生親身體驗的，同修們他們的感應跟我講的，這就太豐富了。佛法的修學，就是學做個好人、學做一個明白人，還是要有善根、福德、因緣。你要不具足這叁個條件，你這一生沒有緣遇到，所謂是沒有機會遇到；你有這個機會遇到，證明你過去生中有善根、福德、因緣。
我往年住在美國的時候，在達拉斯我們那個佛教會有一個會長蔡文雄居士，他告訴我學佛的因緣。他們長住在外國，華僑，對這個不相信。那一年他的父親過世，…
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