大方廣佛華嚴經　　(第叁八叁卷)　　2000/12/29　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-17-383

　　請掀開經本，主晝神長行最後一句看起：

　　【妙華璎珞主晝神，得聲稱普聞，衆生見者皆獲益解脫門。】

　　我們看到這一位尊神，實在講他也是如來的化身，絕對不是真正的鬼神。他修行得道的這個法門，這個『得』就是我們一般講的得道，修行證果得道。他得的是『聲稱普聞，衆生見者皆獲益』，這絕對不是一般天神能夠辦得到的。「衆生」，包括九法界，九法界都叫衆生，見到、聽到都能夠得到殊勝的功德利益，這個人不是佛又是誰？所以從這些地方曉得，《華嚴經》上每一位他所示現的，全是佛菩薩應化的，來教化法界衆生。

　　我們看清涼大師注解裏頭注的文不多，意思都說出來了，「有覺德行，故名稱普聞。既福廣名高，故不虛其益」。這是很值得我們學習的，菩薩這個法門，我們應當怎樣落實。最近這幾年，我們在許多地方弘揚佛法，我們的總題目：「學爲人師，行爲世範」，菩薩此地得的法門就是這兩句話的意思。由此可知，學佛，佛是我們的榜樣，佛是我們的模範，佛是我們的典型，我們要學得跟佛一模一樣，這個學習才算是成功。

　　這一位尊神菩薩，在此地給我們提出了一個綱領，「聲稱普聞」，決定不是現在人所講的知名度。如果從形象上來看，確實是現在人所說的知名度。這個知名度是實至名歸，決沒有絲毫勉強，所以清涼在此地講「有覺德行」。「有」，可見得是真的，不是假的，他真的覺悟了。覺悟的是什麼？真正了解宇宙人生真相，這才叫正覺。

　　現在，也可以說自古以來，中國、外國許許多多聰明人，都在尋求宇宙的起源，宇宙從哪兒來的？星球從哪裏來的？生命從哪裏來的？到最後是「我」從哪裏來的？這芸芸衆生從哪裏來的？都在找，找了幾千年、幾萬年。如果要從現代外國用的催眠術讓人回到過去世，那可以說是幾萬年了，都在尋找。有許許多多的說法，哲學裏面的講法，宗教裏面的講法；中國古老的傳說，說盤古開天辟地；外國宗教裏面的講法，宇宙是神創造的，人類是神用泥土造了兩個人：亞當、夏娃，所有的人都是亞當、夏娃的後裔。這些說法流傳得很廣，也有很多人相信，也有很多人懷疑，總不能叫人心服口服，所以佛就爲這一樁事情出現在世間。《法華經》上講得很好，佛爲一大事因緣，出現在世間。這是大事，對于這個大事要真正清楚明了，這才稱之爲正覺。所以佛教講正覺是有標准的。

　　得到正覺，佛教裏頭有個名號，尊稱他爲「阿羅漢」，阿羅漢是正覺。沒有證得阿羅漢，這些事情，像我們天天在讀誦大乘，我們在經典裏面聽佛說有這麼多事實真相，不是自己親證的。雖然佛說得很清楚、很明白，我們信了，信裏頭有沒有疑？還是夾雜疑惑，不是全信；換句話說，半信半疑，沒有辦法做到確信、做到真信。什麼時候真信？必須自己證得；換言說，親眼看見，那才算是真的。這個「眼」不是肉眼，大乘教裏面常常說五眼，《華嚴經》上講十眼，十眼圓明，見到這個事實真相，那才叫真的覺悟。覺悟之後的行爲真正叫德行，爲什麼？所有行爲都與性德相應。

　　佛告訴我們，宇宙到底是一樁什麼回事情？在佛法裏面說，佛家的名詞叫法身。法身，身跟土是一不是二。法身很不容易懂得，很難懂，它沒有形相，它也不分身土，身跟土是一，無形無相。中國道家把這個境界稱爲「太極」，用什麼方法來表示？畫一個圓圈來表示。他講的太極跟佛法講的法身非常非常接近，它雖沒有現相，它能夠現相。所以它不是死的，它是活的，活活潑潑，能現一切境界相。這個事情如果我們沒有辦法體會，佛在經裏頭常常用比喻說法，許許多多人因比喻而體會得佛所說的真實義。而比喻當中，以作夢境來做比喻講得最多。《金剛經》末後也是講，「一切有爲法，如夢幻泡影」，雖然講了四個比喻，夢是主，夢是主要的。

　　夢從哪裏來的？我們每一個人都有作夢的經驗，甚至于有很多人天天都作夢，有沒有一次醒過來的時候，想一想，夢從哪裏來的？爲什麼你會作夢？爲什麼天天做不一樣的夢？現在科學家教導我們，夢是我們意識心變現的。這個話講得也有幾分道理，確確實實是意識變現出來的，意識就是心。意識在哪裏？找不到；把我們這個身體完全拿去解剖掉，也找不到意識。意識到底在哪裏？你不能說它沒有，如果我們的意識離開身體，這個身體叫死人，就不是活人。意識在我們身上，這個人叫活人；意識離開身體，這叫屍體，不叫活人。可是意識究竟在哪裏？

　　我們讀《楞嚴經》，《楞嚴經》前面一大段經文，古人判的叫「七處征心」，交光大師判的叫「七番破處」，那是仁者見仁，智者見智，我們不必去辨別。總而一句話，在探討心在哪裏？阿難比我們聰明，說了七處，佛都把他否定掉。爲什麼？真正的心就像虛空一樣，確實是像虛空，無在無處不在，我們沒有辦法脫離它，所以它是個活的，它不是死的。我們從夢的境界裏面去體會，作夢決定有一個自己，不可能哪一次作夢，夢中沒有自己，這不可能的，一定有自己；然後你夢到很多人，夢到山河大地，夢到許許多多的事物，你醒來的時候問問：這東西從哪兒來的？都是自心變現出來的。夢中的我是我自心變現出來的，夢中一切人也是我自心變現出來的，夢中的山河大地還是我自心變現出來的，能這樣一想，覺悟了，原來山河大地一切衆生都是自己，除了自己之外，無有一法可得。這覺悟了，意識心變的。

　　我們現在這個世界是從哪兒來的？佛告訴我們，跟作夢差不多。我們晚上睡覺作夢是第六意識變的，現在我們這個境界是阿賴耶作夢變現出來的。法相唯識宗講我們心理現象八個識，意識是第六識，末那是第七識，阿賴耶是第八識，阿賴耶變現出來的。我們今天看到身體、看到芸芸衆生、看到山河大地萬事萬物，是阿賴耶的相分；我們能夠辨別、能夠覺知，是阿賴耶的見分。可是我們爲什麼不能覺知？因爲我們不會用阿賴耶，我們還是用第六意識、還是用第七識，第六識分別，第七識執著。如果我們會用阿賴耶，你就是阿羅漢，你就是正覺，你不是凡夫；凡夫不會用阿賴耶，用六、七識。我們要把這個事情搞清楚、搞明白，法相宗的六經十一論，這個境界說得很詳細、很透徹，我學佛的時候把它看作佛教的心理學。實在是高明，高明到極處，世間的科學、哲學、心理學，那真的叫望塵莫及。

　　真正懂得了，盡虛空、遍法界是一個人。如果說一家人，一家人還不親密，虛空法界就是自己。所以大經上常講，「十方叁世佛，共同一法身」。《華嚴經》上告訴我們，十法界依正莊嚴從哪裏來的？佛說，「唯心所現，唯識所變」。現相，真心起用；這個相會變化，變十法界種種不同的變化，爲什麼會有變化？識起的變化，唯識所變，識變的；心現識變，它是一不是二。肯定這個事實，承認這個事實，契入這個事實，這個人在我們本經裏面就稱他作法身大士，他真正見到法身，法身的體、法身的相、法身的作用通達明了。這一部《大方廣佛華嚴經》，就是講法身的體、相、作用。經題上「大方廣」叁個字就是說的這個，「大」是法身的本體，「方」是法身的現相，「廣」是法身的作用。這一部經就說這一個事情，別看有這麼多經文。

　　我們今天讀的八十卷中文譯本，在整個《華嚴經》裏面叫略本，不是全文。全文有多少？龍樹菩薩在龍宮，大龍菩薩的圖書館裏面看到《大方廣佛華嚴經》，他說有「十個叁千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。這個要是搬到我們這邊來，不但我們地球上放不下，連我們銀河系都放不下。佛法裏面講的分量，跟我們中國習慣不一樣。中國說這一部書的分量，是用字數來算，這一本書有多少字，用這個做單位；佛經裏面是用句子，四句叫一偈，句子不論長短，四句叫一偈，用偈做單位。他說有十個叁千大千世界微塵偈，那哪裏能容納得下？這是《華嚴經》的全文。龍樹菩薩看到之後，他說，「這個我們地球上衆生沒有人有能力受持」，這真的。不要說《華嚴》，就說中國前人所編的《四庫全書》，總共有七萬多卷。以前商務印書館的總經理，我們在一起聊天，他說得很妙，他說：假如一個人從生下來就會看書，每天看八個小時，看到兩百歲，這部書還沒有看完。真的！

　　龍樹菩薩從龍宮裏面帶回來這個本子，下本《華嚴》，下本有多少分量？十萬頌，十萬個偈子，四十萬句，四十品，這是傳到人間來的。在古時候，經典都是寫在貝多羅樹葉上，那個時候沒有紙張。中國那個時候也沒有發明紙張，所以中國古時候的文字刻在竹簡、刻在甲骨，刻在這上面。印度人把字寫在貝多羅樹葉上，所以經稱之爲貝葉。貝多羅樹葉我們看見過，一片樹葉把它采下來裁成一條，也切得整整齊齊，通常大概寫四行到六行，兩邊打個洞，用繩子穿起來，非常笨重，容易散失，所以《華嚴》傳到中國是個殘缺的本子。

　　東晉時候第一次傳來，總共叁萬六千偈。你們想想看，十萬偈傳到中國來叁萬六千偈，叁分之一多一點，一大半缺掉了。我們也把它翻譯出來，這個經就是現在大家所看到的《六十華嚴》。我們讀這個經文，常常讀的時候常常發現，好象底下還有經文、還有意思，突然沒有了。這是什麼？經來得不完全。到唐朝，實叉難陀第二次到中國來，也帶了《華嚴經》。還不是完整的本子，差不多有一半，有四萬五千偈，將近一半，翻譯出來就是《八十華嚴》，唐朝武則天時代翻譯的。在貞元年間唐德宗，烏荼國國王向中國朝貢，朝貢就是送禮，禮物裏面有一部《華嚴經》，是《華嚴經》最後的一品，叫「入法界品」。這一品很難得，完整的，沒有欠缺，我們把它翻譯出來稱爲《四十華嚴》，就是「普賢菩薩行…

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